1930 के दशक की शुरुआत में, वाल्टर बेंजामिन ने 19 वीं शताब्दी के बुर्जुआ इंटीरियर के विचार की आलोचना करते हुए कई निबंध लिखे [इन बेंजामिन के निबंधों में, हम विशेष रूप से अनुभव और कमी और मास्को पर ध्यान देते हैं]। बेंजामिन के लिए, बुर्जुआ अपार्टमेंट केवल निजी घर की बहुत विचारधारा की पुष्टि करने के उद्देश्य से वस्तुओं से भरा था। उन्होंने देखा कि फर्नीचर और इंटीरियर डिजाइन आवश्यकता का परिणाम नहीं थे, लेकिन किरायेदारों ने इंटीरियर पर अपनी छाप छोड़ने, अपने घरों को अपना बनाने, अंतरिक्ष के अपने अधिकार की घोषणा करने की इच्छा व्यक्त की। परिणाम एक तनावपूर्ण ब्रह्मचर्य था जिसमें प्रत्येक वस्तु को मालिक की याद दिलाने का इरादा था। बेंजामिन की आलोचना बहुत ही सूक्ष्म थी, क्योंकि इसने बुर्जुआ इंटीरियर पर लोकलुभावन विरोधी उपभोग रुख से हमला नहीं किया था। इस अवधि के दौरान, यूरोप और विशेष रूप से जर्मनी, 1929 की तबाही के परिणामों का अनुभव कर रहा था, और लाखों लोग (स्वयं बेंजामिन सहित) गंभीर परिस्थितियों में रहते थे। न केवल निम्न वर्ग, बल्कि लोग भी विलियम के समय के बुर्जुआ आराम के आदी थे, उन्हें अचानक अपनी स्थिति की अनिश्चितता का एहसास हुआ। उनकी चंचलता और आर्थिक अहंकार से वंचित, 19 वीं सदी के घरों के अंदरूनी हिस्से उदासी में थे। बेंजामिन अच्छी तरह से जानते थे कि निजी संपत्ति में न केवल लालच और विनियोग होता है, बल्कि स्थायित्व, स्थिरता और पहचान का भ्रम पैदा करता है।
निवास के इस मॉडल के विरोध में, बेंजामिन ने एक रिक्त स्थान, एक तबला रस, पहचान, संपत्ति और संबंधित के संकेतों से रहित एक वास्तुशिल्प स्थान के रूप में प्रस्तावित किया। उनके प्रसिद्ध निबंध "एक्सपीरियंस एंड स्कारसिटी" में Le Corbusier की नंगी कंक्रीट संरचनाओं का वर्णन इस तरह की वास्तुकला के प्रतीक के रूप में किया गया है [बेंजामिन वी। रोशनी। एम।, 2000. एस। 265]।
यह हास्यास्पद है कि बेंजामिन ने जीवित व्यवस्था के एक कट्टरपंथी रूप के रूप में कोरबुसियर के अतिसूक्ष्मवाद को वर्गीकृत किया, जबकि हमने देखा कि इस वास्तुकला का उद्देश्य 19 वीं शताब्दी के बुर्जुआ इंटीरियर में भी निजी संपत्ति के तंत्र को काफी हद तक मजबूत करना था। उसी समय, कोरबसियर की वास्तुकला, दृश्यों से रहित, बेंजामिन के लिए औद्योगिक युग के निर्मम जीवन का सबसे ईमानदार प्रतिनिधित्व था: केवल घर का स्थान, परिचित सुविधाओं और मौलिकता से रहित, हमारी अनिश्चित स्थिति को प्रतिबिंबित कर सकते हैं, हमारे अनुभव की कमी, औद्योगीकरण और एक महानगर में मानव जीवन को प्रभावित करने वाली जानकारी की प्रचुरता से उत्पन्न … बेंजामिन के लिए, अनुभव की कमी व्यक्तिगत पूंजी का अर्थ नहीं है या यहां तक कि पूंजीवादी समाज द्वारा उत्पादित चीजों और विचारों की अधिकता को छोड़ना नहीं है। इसके विपरीत, अनुभव की कमी इस अतिरिक्त का एक सीधा परिणाम है। सभी प्रकार की सूचनाओं, तथ्यों और विश्वासों के साथ बह निकला - "एक निराशाजनक वैचारिक धन जो लोगों में फैल गया है, या बल्कि, उन्हें अभिभूत कर दिया", जैसा कि बेंजामिन ने कहा, - हम अब मानव अनुभव की गहराई और समृद्धि में विश्वास नहीं करते हैं। अनुभूति के निरंतर अनुकरण के संदर्भ में रहते हुए, हमने अपना अनुभव साझा करने का अवसर खो दिया है। इस कारण से, बेंजामिन के लिए जीवन का एकमात्र स्वीकार्य तरीका एक नया "बर्बर" बनना है, जो फिर से शुरू करने में सक्षम है और "छोटी चीज़ों के साथ करें, छोटी चीज़ों से निर्माण करें, या तो बाईं ओर या दाईं ओर देखे बिना। [इबिड पी। 264]। यहाँ बेंजामिन पाठक को आधुनिक तपस्वियों के सबसे कट्टरपंथी और क्रांतिकारी संस्करणों में से एक प्रस्तुत करता है, जो आधुनिक अनुभव, अनियंत्रितता और अस्थिरता के संकट को रूपांतरित करता है, जिसे उन्होंने मुक्तिदायी शक्ति के रूप में वर्णित किया है, जिसका वर्णन उन्होंने अपने सुंदर और रहस्यमय देनबेकॉल में से एक में किया है । मानसिक छवि - जैसा कि बेंजामिन ने अपने लघु निबंधों को कहा] - निबंध "विनाशकारी चरित्र" [आइबिड। एस। 261–262]।यह कल्पना करना कठिन नहीं है कि बेंजामिन के लिए यह चरित्र वाइमर गणराज्य की अस्थिरता से उत्पन्न हुआ था, जहां आर्थिक संकट, फासीवाद और अनुरूपता ने भविष्य के लिए आशा को प्रेरित नहीं किया। स्वयं बेंजामिन के जीवन में अस्थिरता थी: चालीस साल की उम्र में उन्होंने खुद को पूरी अनिश्चितता में पाया, लगातार काम और स्थायी आवास के बिना (30 के दशक में वे 19 बार चले गए)। एक मध्ययुगीन मध्ययुगीन भिक्षु के रूप में, उन्होंने लगातार अपनी अनिश्चितता को फिर से शुरू करने के अवसर में बदल दिया। उन्होंने उद्धार के रूप में "विनाशकारी चरित्र" की अपील की। जैसा कि उन्होंने अपने पाठ के सबसे हड़ताली अनुच्छेद में लिखा है, "विनाशकारी चरित्र केवल एक आदर्श वाक्य जानता है - सड़क से; केवल एक चीज अंतरिक्ष खाली करना है। ताजा हवा और मुक्त स्थान के लिए उसकी जरूरत किसी भी नफरत से ज्यादा मजबूत है। पी। 261]।
यहाँ बेंजामिन अपने पसंदीदा नायकों में से एक के करीब है - चार्ल्स बौडेलेर, कवि, जिन्होंने आधुनिक शहर की अस्थिरता को जीवन के लिए एक शर्त में प्रतिनिधित्व की वस्तु से बदल दिया, कला की मदद से प्रत्यक्ष धारणा और जागरूक मनोरंजन की वस्तु जीवन निर्वाह। किसी भी व्यवस्थित कार्य का वर्णन करते हुए, बौडेलेयर ने अपने मुख्य कार्य के लिए राजधानी में भटकना आसान बना दिया। जैसा कि मिशेल फाउकॉल्ट ने कहा, बौडेलेयर के पसंदीदा शहरी प्रकार, फ्लैनूर और बांका, अनिवार्य रूप से तपस्वी हैं, जिनका जीवन कला का विषय बन जाता है। इसी समय, जीने की कला में हमेशा आत्म-विनाश का एक तत्व होता है, जिसे बॉडेलेर ने न केवल अपनी कविताओं में गाया, बल्कि खुद पर भी कोशिश की, जानबूझकर एक संदिग्ध जीवन शैली का नेतृत्व किया। बॉडेलेयर ने पारंपरिक अपार्टमेंट से नफरत की और सूक्ष्म कमरे में huddled, अक्सर चलते हुए, लेनदारों द्वारा पीछा किया और रियायतें देने के लिए तैयार नहीं किया। एक भिक्षु की तरह, बौडेलेयर ने अपनी संपत्ति को कम से कम कर दिया, क्योंकि शहर में ही उनका विशाल निवास बन गया था, जो वहां पर बहुत अच्छा लगता था।
यह उत्सुक है कि उसी वर्ष जब "अनुभव और कमी" और "विनाशकारी चरित्र" लिखा गया था, बेंजामिन ने एक और छोटा पाठ लिखा है जिसमें उन्होंने 1917 की क्रांति [बेंजामिन वी। मॉस्को डायरी के बाद मास्को में लोगों के जीवन के साथ सहानुभूति के साथ वर्णन किया है। एम।, 2012]। अलग-अलग आवासों के बजाय, Muscovites में कमरे थे, और उनकी संपत्ति इतनी महत्वहीन थी कि वे हर दिन स्थिति को पूरी तरह से बदल सकते थे। बेंजामिन के अवलोकन के अनुसार, ऐसी स्थितियों ने लोगों को सांप्रदायिक स्थानों पर, एक क्लब में, या सड़क पर समय बिताने के लिए मजबूर किया। बेंजामिन को ऐसे जीवन के बारे में कोई भ्रम नहीं है। खुद को एक स्थिर आय के साथ "संदिग्ध" फ्रीलांस रचनात्मक कार्यकर्ता होने के नाते, वह अच्छी तरह से जानते थे कि एक खराब सुसज्जित कमरे में रहना एक विकल्प की तुलना में अधिक आवश्यकता थी। और फिर भी बेंजामिन के लिए यह स्पष्ट था कि जितना अधिक यह स्थिति आंतरिक डिजाइन में प्रकट होती है, उतनी ही वास्तविक रूप से जीवन बदलने की संभावना बन जाती है।
आदर्श आवास का शायद सबसे अच्छा उदाहरण हेंस मीयर के सह-ऑप जिमर था, जिसे 1924 की गेन्ट सहकारी आवास प्रदर्शनी में दिखाया गया था। परियोजना एक वर्गविहीन समाज के विचार पर आधारित थी, जिसके प्रत्येक सदस्य के पास एक न्यूनतम न्यूनतम है। इस परियोजना के सभी अवशेष एक तस्वीर है जिसमें फैले हुए कपड़े की दीवारों के साथ एक कमरा दिखाया गया है। मेयर का कमरा श्रमिक वर्ग, बेघर और खानाबदोश के लिए डिज़ाइन किए गए इंटीरियर का एक उदाहरण था। सहकारी कक्ष ने एकल व्यक्ति के जीवन के लिए फर्नीचर को न्यूनतम रखा है: एक शेल्फ, तह कुर्सियाँ जिन्हें दीवार पर लटका दिया जा सकता है, और एक ही बिस्तर। एकमात्र ओवरकिल ग्रामोफोन है, जिसकी गोल आकृतियाँ संयमित सेटिंग के साथ विपरीत हैं। उसी समय, ग्रामोफोन महत्वपूर्ण है क्योंकि यह दर्शाता है कि न्यूनतम "सहकारी कक्ष" केवल एक मजबूर उपाय नहीं है, बल्कि "निष्क्रिय" आनंद का स्थान भी है।
कई समकालीन वास्तुकारों के विपरीत, मेयर ने अपार्टमेंट के बजाय मुख्य लिविंग यूनिट के रूप में कमरे पर विचार किया, इस प्रकार एकल परिवार के घर के न्यूनतम आकार के विषय में अस्तित्व की समस्या से बचा रहा। मेयर की परियोजना कहती है कि निजी कमरे के मामले में, कुछ भी इसके आस-पास सार्वजनिक स्थान को सीमित नहीं करता है। शहरी अचल संपत्ति बाजार के उत्पाद के रूप में एक निजी घर के विपरीत, एक कमरा एक ऐसा स्थान है जो कभी भी स्वायत्त नहीं होता है।एक मठवासी कक्ष की तरह, "सहकारी कक्ष" एक संपत्ति नहीं है, बल्कि एक न्यूनतम रहने की जगह है जो किसी व्यक्ति को इमारत के बाकी सांप्रदायिक स्थान को साझा करने की अनुमति देता है। यहां गोपनीयता स्वामित्व का तथ्य नहीं है, बल्कि अकेलेपन और एकाग्रता के लिए एक अवसर है, एक अवसर जो हमारे "उत्पादक" और "सामाजिक" जीवन को बाहर करता है। पौष्टिक वापसी का विचार मेयर के विचारशील डिजाइन में अंतर्निहित है, जो गरीबी को आदर्श नहीं बनाता है, लेकिन जैसा है वैसा ही दिखाता है। Meyer के लिए, Mies के विपरीत, कम का मतलब अधिक नहीं है, कम केवल पर्याप्त है। उसी समय, "सहकारी कक्ष" का वातावरण इसकी गंभीरता से अभिभूत नहीं होता है; इसके विपरीत, यह शांत और hedonistic आनंद की भावना पैदा करता है। ऐसा लगता है कि मेयर को बर्टोल्ट ब्रेख्त की समझ में साम्यवाद के विचार का एहसास हुआ: "गरीबी का समान वितरण।" ब्रेख्त का दावा न केवल पूंजीवाद के विचार को बिखराव को प्रबंधित करने के सर्वोत्तम तरीके के रूप में प्रस्तुत करता है, बल्कि यह गरीबी को एक मूल्य के रूप में वर्णित करता है, एक वांछनीय जीवन शैली के रूप में, जो एक लक्जरी बन सकती है, जो विरोधाभासी है, केवल जब हर कोई इसका उपयोग करता है। उसी समय, हम यहां पर तपस्या के लिए सौंदर्यशास्त्र, शैली में, एक वातावरण में बदलने का खतरा देखते हैं।
