25 अक्टूबर को, वास्तुकार और दार्शनिक अलेक्जेंडर रैपापोर्ट का एक व्याख्यान मास्को स्कूल ऑफ आर्किटेक्चर MARCH में हुआ। हम छोटे रिकॉर्ड के साथ उसका रिकॉर्ड प्रकाशित करते हैं:
"वास्तुकला की अनसुलझी समस्याएं" मेरे लिए प्रतीकात्मक रूप से इसका मतलब है कि हम अब एक युग में हैं या ऐसे समय में जब वास्तुकला अपनी नींव, इसकी विधियों, इसके प्रतिमानों, इसकी नैतिकता, इसके सौंदर्यशास्त्र, कविताओं, संगठनात्मक रूपों और सब कुछ में एक क्रांतिकारी बदलाव का सामना कर रहा है। अन्य। हालांकि यह आमतौर पर स्वीकार किया जाता है कि वास्तुकला एक पारंपरिक कला है, और इसमें यह कई अन्य कलाओं से भिन्न है, मुझे लगता है कि इस बार, 21 वीं सदी में, वास्तुकला को इन परंपराओं को संरक्षित करने और मौलिक रूप से संशोधित करने के लिए बहुत प्रयास करना होगा। उन्हें। क्योंकि बहुत सारी वास्तु परंपराएँ भ्रम, झूठ, पाखंडी हैं। यह किसी भी वास्तविकता के अनुरूप नहीं है, जैसा कि "वास्तुकला" की बहुत अवधारणा है, जो व्यावहारिक रूप से आज हमारे लिए कुछ भी नहीं है।
यह स्थिति अपने आप में इन दिनों काफी रूढ़िवादी है, लेकिन हर बार जब हम इसके करीब आते हैं, हम खुद को उस व्यक्ति की स्थिति में पाते हैं, जिसने MARCH स्कूल में आने का फैसला किया। यह सबसे बड़ी मुश्किल थी कि मैंने उसे यहां आर्टप्ले में पाया। कहाँ जाना है - यह ज्ञात नहीं है कि कौन सा दरवाजा खुला है, जो बंद है - यह ज्ञात नहीं है। और सबसे महत्वपूर्ण बात, जो कि विशेषता है: निकटतम किलोमीटर में कोई भी इस मार्श स्कूल के अस्तित्व के बारे में नहीं जानता है और इसे कैसे जाना है। वास्तुकला के बारे में भी यही कहा जा सकता है। जो भी पूछा जाता है कि वह क्या है, कोई नहीं, मुझे लगता है, जानता है।
मैं इस तथ्य से आगे बढ़ता हूं कि वास्तुकला एक इमारत कला से मानव विज्ञान में बदल जाती है।
वास्तुकला एक व्यक्ति को इमारतों और संरचनाओं के साथ नहीं प्रदान करता है, जैसा कि आमतौर पर सोचा गया था, लेकिन अर्थ के साथ।
इन अर्थों की समग्रता संस्कृति का गठन करती है। इसलिए, मेरे लिए संस्कृति अर्थों का एक संग्रह है, और वास्तुकला उन क्षेत्रों में से एक है जो इन अर्थों का उत्पादन, रखरखाव, संरक्षण और परिवर्तन करते हैं।
किसी भी सामान्य व्यक्ति का अगला प्रश्न यह होगा कि अर्थ क्या है। इस सवाल के कई जवाब हैं, लेकिन एक भी जवाब नहीं है। अर्थ क्या है यह अभी भी स्पष्ट नहीं है। इस मुद्दे पर कई दृष्टिकोण हैं। और उनमें से कई, एक नियम के रूप में, भाषाविज्ञान पर आधारित हैं और अर्थ को कुछ पारंपरिक संकेत, रूप या शब्द के अर्थ के रूप में समझते हैं। लेकिन अर्थ के एक सिद्धांत को विकसित करने के ये प्रयास एक मृत अंत तक पहुंच गए हैं, जो तात्विक रूप से बदल गए हैं, या कहीं भी नेतृत्व नहीं करते हैं।
किसी तरह अपने आप के लिए स्थिति को स्पष्ट करने की कोशिश करते हुए, मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचा कि अर्थ मानव मस्तिष्क का कार्यक्रम है जो इसे जन्म में रखा जाता है। और हमारे पूरे इतिहास में - पृथ्वी पर हमारे जीवन का इतिहास, दोनों व्यक्तियों और मानव जाति का - हम धीरे-धीरे उन अर्थों को प्रकट और पुनर्निर्माण करते हैं जो हमारे लिए "सहज" हैं।
यह मुझे लगता है कि भाषा के शब्दों के अर्थ, गणितीय अर्थ, संगीत के अर्थ, नृत्य और वास्तु अर्थ हमारे लिए "सहज" हैं। इसके अलावा, वास्तुशिल्प अर्थों का एक बड़ा और महत्वपूर्ण हिस्सा है कि हमारी चेतना, हमारी संस्कृति और हमारी मानवता के सभी उनके निपटान में हैं।
हालाँकि, ऐसा इतिहास में हुआ है कि कई सहस्राब्दियों के लिए वास्तुकला के अर्थ धीरे-धीरे भाषाई और मौखिक अर्थों द्वारा अस्पष्ट हो गए थे। मौखिक का अर्थ है "मौखिक भाषा पर निर्मित।"
और वास्तुकला सभी प्रकार के भाषणों, विचारधाराओं से घिरे शब्दों से ढंक गई।
और आज वास्तुकला की खोज करने का मतलब एक पुरातात्विक कार्रवाई करना है, ताकि इसे तथाकथित सांस्कृतिक परतों के नीचे से निकाला जा सके। संयोग से, यह रूपक पुरातात्विक व्यवहार में वास्तविकता के बहुत करीब है।कई सांस्कृतिक स्मारक तथाकथित सांस्कृतिक परतों के नीचे से खोदे गए हैं, अर्थात् कचरे के नीचे से। वैचारिक व्याख्या के शब्द, बदले में, वास्तुकला को भर देते हैं।
इसके अलावा, मैं इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करना चाहूंगा कि अर्थ उनके परिवर्तनों और उत्पत्ति पर चर्चा के बिना संबंधित हैं, जो कि आनुवंशिक प्रतिमान के बाहर है। सबसे अच्छी तरह से, अर्थ समझा जाता है या नहीं, लेकिन कोई भी अर्थ की उत्पत्ति की प्रक्रिया, अर्थों के पतन, अर्थों की उत्पत्ति को नहीं मानता है। और अर्थ, अन्य बातों के अलावा, हालांकि सब कुछ हमारी चेतना में अंतर्निहित है, वे अभी भी जीने और विकसित होने की क्षमता से संपन्न हैं। उनके भाग्य में जन्म, पतन, विस्मरण, ह्रास शामिल हैं। इस दृष्टि से वास्तुकला एक अत्यंत ही उदाहरण का उदाहरण है।
हम मानव जाति के जीवन में चार युगों को जानते हैं, जब वास्तुकला कहीं से भी प्रकट नहीं हुई थी, और कहीं गायब नहीं हुई थी।
वह प्राचीन मिस्र में दिखाई दी और लगभग गायब हो गई, फिर वह भूमध्यसागरीय प्राचीनता में फिर से प्रकट हुई और अभी भी क्लासिक्स के कुछ प्रशंसकों के मन में है। फिर वास्तुकला गॉथिक में टूट गई और जल्दी से बाहर निकल गई। और, आखिरकार, 20 वीं शताब्दी में, उसने फिर से एक मजबूत छलांग लगाई, एवांट-गार्डे और आधुनिकतावाद में दिखाई दिया, और अब यह आतिशबाजी की तरह हमारी आंखों के सामने नष्ट हो गया है।
किसी को नहीं पता कि ये वास्तु दोष क्यों दिखाई दिए या क्यों गायब हो गए। एक वास्तुकला के बारे में परेशान हो सकता है, लेकिन, करीब से देखने पर, हम समझेंगे कि भाषा बस अचानक प्रकट हुई और बस थोड़ा गायब हो गई, कुछ प्रकार के तकनीकी रोबोट सिस्टम द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। एक व्यक्ति एक बार भी दिखाई दिया, लेकिन गायब हो सकता है। इस अर्थ में, वास्तुकला को प्रारंभिक रूप से मानवीय माना जा सकता है, क्योंकि यह मनुष्य और मानवता के भाग्य का अनुभव करता है: जन्म, भोर, मृत्यु। ओसवाल्ड स्पेंगलर ने एक बार इस बारे में काफी स्पष्ट रूप से लिखा था।
अब हम मरने की वास्तुकला की स्थिति में हैं।
जब 90% वास्तुशिल्प गतिविधि मृत टिकटों का दोहराव है। रिप्लेस्ड कैरियन, जिसे अनुग्रह, चिकनाई, दीप्ति, शुद्धता और इसके रूपों की शुद्धता के साथ मीठा किया जाता है। मैं इसे "आर्किटेक्चरल कंज्यूमर गुड्स" कहता हूं, और मैं खुद इस बात से हैरान हूं कि आधुनिकता और कार्यात्मकता के आदर्श इस उपभोक्ता वस्तुओं में कैसे बदल गए, लेकिन मेरी राय में, यह लंबे समय तक नहीं हो सकता है।
100 वर्षों के बाद, आधुनिक वास्तुकला में बड़े पैमाने पर टकराव शुरू हो जाएगा।
वह पागलपन, घृणा, बर्बरता के सबसे दृढ़ हमलों का कारण बनेगी। और जितना अधिक हम बनाने का प्रबंधन करते हैं, उतना ही मुश्किल होगा हमारे महान-पोते के लिए इसे नष्ट करना, इसे कहीं छिपाना, इसे छिपाना, इसके बारे में शर्मिंदा होना और हमारी पीढ़ी के लिए शर्मिंदा होना, जिसने इस मृत्य को नोटिस नहीं किया।
हर कोई मेरे साथ सहमत नहीं होगा, लेकिन कई अभी भी इन शब्दों के बारे में सोचते हैं कि आंशिक रूप से आध्यात्मिक और पेशेवर उकसावे के रूप में उचित है। लेकिन ये विषय जटिल हैं और अलग-अलग क्षेत्रों में अलग-अलग भ्रमण की आवश्यकता है, इसलिए मैं कुछ और वर्णनात्मक के बारे में बात करना चाहूंगा। अर्थात्, आंतरिक और बाहरी के बारे में। यह मुझे लगता है कि आंतरिक और बाह्य की श्रेणी वर्तमान वास्तु अंतर्ज्ञान, और वास्तु स्थिति के अनुरूप है।
आंतरिक और बाहरी - श्रेणियां बहुत नई नहीं हैं और बहुत अधिक उपयोग की जाती हैं, लेकिन विट्रुवियस उन्हें बायपास करता है, और मेरे सभी जीवन ने मानसिक रूप से विट्रुवियस का विरोध करने की कोशिश की, हालांकि विकास में इसकी भूमिका, और इससे भी अधिक वास्तुकला के मरने में, है। overestimate करने के लिए मुश्किल है।
विट्रुवियस ने प्रसिद्ध त्रय का परिचय दिया: "लाभ, शक्ति, सौंदर्य।" लेकिन वास्तुकला में कोई लाभ नहीं है, कोई ताकत नहीं है, और शायद कोई सुंदरता नहीं है। लाभ इमारत से संबंधित हैं, इसकी वास्तुकला से नहीं, संरचनाओं के निर्माण की ताकत और सुंदरता के बाद - आखिरकार, यह बदलते स्वाद के साथ बदलता है - क्या इसकी वास्तुकला के लिए भी जिम्मेदार है? मैं अन्य परीक्षणों को खोजने की कोशिश कर रहा हूं, उनमें से एक आदर्श, पैमाना, पदार्थ है।
हाल ही में, मैं सभी को पदार्थ के अर्थ को उजागर करने की कोशिश कर रहा हूं, लेकिन अब यह पैमाने की श्रेणी पर काम करने का समय है। भाग में, मैं आज यह करने की कोशिश करूंगा, एक ही समय में "संरचना" की श्रेणी को छूते हुए, जो एक और त्रय - अंतरिक्ष, समय, संरचना का हिस्सा है।
यह एक अलग ट्रायड है, लेकिन इसमें "स्पेस" की श्रेणी पर चर्चा करते हुए, मैं सिर्फ यह दिखाने की कोशिश कर रहा हूं कि 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में इस श्रेणी को ओवरवैल्यूड किया गया था, तब यह एक तरह की मुद्रास्फीति से मारा गया था, और अब यह अपनी पर्याप्त शून्यता के लिए बनाने के लिए समय की श्रेणी के साथ एक कनेक्शन की तलाश में है। लेकिन यह प्रक्रिया लंबी है।
"अंतरिक्ष" श्रेणी की सफलता 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में हुई थी, विशेष रूप से, इतिहास के खंडन के रूप में समय की कुछ उन्मत्त घृणा से, यही वजह है कि अंतरिक्ष सतह पर तैरने लगी। यह रचनावादी कट्टरवाद, वल्गर मार्क्सवाद, परियोजना विचारधारा, अधिनायकवाद और अन्य महत्वपूर्ण चीजों से संबंधित एक विशेष कहानी है, जिसके बारे में मैं आज बात करूंगा।
इसलिए, आंतरिक और बाह्य रूप से। एक वास्तुकार के लिए, "आंतरिक और बाहरी" का अर्थ आमतौर पर आंतरिक और बाहरी होता है।
ऐसा नहीं है कि बहुत समय पहले मुझे आपके शिक्षक सर्गेई वेलेरिविच सितार की एक दिलचस्प पुस्तक को लिखने का सौभाग्य मिला था। मैंने अपनी समीक्षा को "बाहर से और अंदर से दुनिया को देखो" कहा। यह नाम संयोग से पैदा हुआ था, संपादक के साथ संघर्ष में, जिसने मुझे बाद के नाम को किसी तरह सार्थक करने के लिए कहा, और इस तरह से "बाहर से और भीतर से दुनिया को देखो" का जन्म हुआ। और केवल अब मैं समझता हूं कि मैंने यहां एक विषय पर ठोकर खाई थी कि कई वर्षों के लिए सर्गेई वेलेरिविच और मुझे दोनों एकजुट और अलग हो जाते हैं। क्योंकि उन्होंने एक वैज्ञानिक की नज़र से वास्तुकला को देखा, जो मेरी राय में, बाहर से एक दृश्य के अनुरूप है, जबकि वास्तुकला एक विज्ञान नहीं है, और अगर वह देखता है, तो वह दुनिया को मुख्य रूप से अंदर से देखता है।
तो, आंतरिक और बाहरी, लेकिन वास्तव में, आंतरिक और बाहरी आंतरिक और बाहरी के लिए कम नहीं हैं। हालांकि आंतरिक और बाहरी की बहुत अवधारणाएं बेहद दिलचस्प हैं। खैर, कम से कम, उदाहरण के लिए, आंतरिक फंतासी का कायापलट जो अंदरूनी और बाहरी लोगों में रहता है, दिलचस्प है। एक समय था जब बाहर की इमारतें कमोबेश रूढ़ थीं, और प्रत्येक कमरे के अंदर एक पूरी दुनिया खुल जाती थी! और अब हम असाधारण शहरों को देखते हैं, अर्थात्, जटिल आकार, किंक, वक्रता, डबल सर्पिल आदि के शहरों में इमारतें, और अंदर कंप्यूटर डेस्क के साथ कमरे और कार्यालयों का एक पूर्ण स्टीरियोटाइप है।
शहरी अंतरिक्ष में इंटीरियर का विघटन आंशिक रूप से आधुनिक शैली के एपोथोसिस के कारण है। एक शैली के रूप में कार्यात्मकता शहरी नियोजन और वास्तुकला दोनों में फैल गई, सभी जगह पर कब्जा कर लिया - बाहरी और आंतरिक, और आंतरिक और बाहरी के बीच की सीमा गायब होने लगी। अंत में, इसके परिणामस्वरूप कांच की घेरने वाली सतहों के लिए उन्माद पैदा हो गया, जिसने पुरानी विशाल दीवार को नष्ट कर दिया। लेकिन गहरा कारण, मेरी राय में, नई सामग्रियों में नहीं है - धातु और कांच (वे एक परिणाम बन गए), लेकिन आधुनिकतावाद की इस शैलीगत सार्वभौमिकता में।
आर्किटेक्चर, अंदरूनी भाग से बचकर, विशाल प्लास्टिक के संस्करणों में चला गया।
एक अनैच्छिक रूप से इतिहास में यह कैसे होता है कि इंटीरियर कभी-कभी इस तरह के रहस्यमय या जटिल फूल के साथ खिलता है, फिर इसे किसी तरह के बॉक्स में बदल दिया जाता है, फिर यह इमारत को नृत्य में ढाल देता है। यह सब एक मरणासन्न कारण के रूप में माना जाता है।
लेकिन आंतरिक और बाहरी के पर्याप्त अर्थ को समझने के लिए, हमें कुछ अन्य श्रेणियों में आगे बढ़ना चाहिए। हमें आंतरिक और बाहरी के पैमाने को ध्यान में रखना चाहिए। यह वह जगह है जहाँ पैमाने की श्रेणी खेल में आती है। आंतरिक से शहरी वातावरण की ओर बढ़ते हुए, हम खुद को आंतरिक से बाहरी तक पाते हैं - शहर को परिदृश्य में छोड़ते हुए, यह बाहरी विस्तार तब तक होता है जब तक कि यह पूरी पृथ्वी की सतह के आकार तक नहीं पहुंच जाता। लेकिन बाहरी का अधिकतम पैमाना पारगमन है। पारगमन कुछ बिल्कुल बाहरी, दूर और अप्राप्य है। आपको क्या लगता है कि वास्तुकला इस तरह का एक बाहरी उदाहरण है?
यह संभव है कि यह वास्तव में शैली है जो वास्तुकला के लिए पारलौकिक है।
और पहली नज़र में, यह हमारे सभी विचारों को उल्टा कर देता है, क्योंकि एक समय में हमें शैली के साथ लगभग समान वास्तुकला का उपयोग किया गया था।शैली वास्तुकला के साथ कुछ अन्य दुनिया से पैदा हुई है, लेकिन, मर रहा है, यह अपने आप में वास्तुकला छोड़ देता है और यहां पहली बार वास्तुकला हमारे सामने एक नग्न समस्या के रूप में प्रकट होती है।
20 वीं शताब्दी की शुरुआत में नई वास्तुकला का जन्म शैली के खिलाफ संघर्ष के नारों के तहत हुआ, पहले सभी पुराने, ऐतिहासिक शैलियों के साथ, और आखिरकार शैली के साथ। उन्होंने इसे "विधि" से बदलने का फैसला किया।
यह वह जगह है जहां यह स्पष्ट हो जाता है कि 20 वीं शताब्दी की शुरुआत में शैली के साथ बहुत संघर्ष, ट्रान्सेंडैंटल सिद्धांत के साथ संघर्ष था, विशेष रूप से - भगवान के साथ।
शायद, "विधि" या "रास्ता" शब्द में कुछ और अधिक सांसारिक, आसन्न ?, हस्तकला थी। और शैली कहीं दूर, आकाश में चली गई।
पिछले साल, "शैली और पर्यावरण" विषय पर काम करते हुए, मैंने महसूस किया कि शैली की मृत्यु के अपने तत्वमीमांसा हैं, यह शैली जीवन के संबंध में "ट्रान्सेंडेंस" के रूप में मृत्यु के करीब है। और अवांट-गार्ड एक जीवन-निर्माण कला थी, उनका मानना था कि वे जीवन का निर्माण कर रहे थे, और मृत्यु आम तौर पर उनकी दृष्टि के क्षेत्र से बाहर हो गई, क्योंकि मृत्यु का अनुमान नहीं है - या तो यह खुद से आता है, या इसे बाहर ले जाया जाता है जीवन के खिलाफ हिंसा की मदद करना, बाद में हत्या करना।
जीवन-निर्माण की विचारधारा में, मौत का सवाल समझ में नहीं आया था, और इस विचारधारा ने ध्यान नहीं दिया कि एक नए जीवन का निर्माण पुराने जीवन को मारता है।
लेकिन यह पता चला कि पुराने जीवन की यह हत्या आंशिक रूप से आत्महत्या थी - और नया जीवन परिणाम के रूप में फिर से जन्म हुआ। यह अवांट-गार्डे का ऐतिहासिक विरोधाभास है जिसे हम अब तक अनदेखा करने में कामयाब रहे हैं।
एक शैली के रूप में आधुनिकता मरने और शांत करने की क्षमता के साथ चमकती थी, और आर्किटेक्ट अब शांति और मरने के पुजारियों के बीच में रैंक किए जा सकते हैं। और मृत्यु के साथ खत्म करने के लिए, यह याद रखना आवश्यक है कि अंतिम संस्कार संस्कार के साथ निकटतम संबंध में वास्तुकला का जन्म हुआ, उस मृत्यु ने एक अर्थ में, वास्तुकला को जन्म दिया, और वास्तुकला ने नए जीवन को जन्म दिया - मृत्यु की उपस्थिति में जीवन, लेकिन प्रतीकात्मक में गृह युद्ध के विपरीत, लेकिन एक भौतिक अर्थ नहीं।
विज्ञान वास्तु सोच और व्यवहार में एक और पारलौकिक अधिकार है। विज्ञान भी दुनिया के लिए और कुछ हद तक इस तथ्य से संबंधित है कि दुनिया में वास्तुकला है। वह यूरोपीय विज्ञान, जो XVI-XVII सदियों में पैदा हुआ था और जिसे अब वास्तु और अन्य शैक्षणिक संस्थानों में प्रत्यारोपित किया गया है, प्रकृति के नियमों के स्वतंत्र चिंतन के अनुमान पर बनाया गया है। वैज्ञानिक कुछ न चाहते हुए भी दुनिया का चिंतन करते हैं, उससे कुछ भी नहीं मांगते। वास्तुकला में, इसलिए, हम विज्ञान की तुलना में एक अलग अनंत काल देखते हैं, विज्ञान और वास्तुकला की अनंतता मेल नहीं खाती है। यद्यपि मानव संसार सभी अभिप्रायों से निर्मित है, अर्थात् इच्छाएँ, आकांक्षाएँ और विज्ञान, इन अभिप्रायों को खो देने के बाद, संसार के "अमानवीयकरण" की महत्वपूर्ण विजय में से पहला बन गया, और वास्तुकला, पारलौकिक शक्ति के साथ और इसके साथ मृत्यु की स्मृति, अभी भी इस दुनिया का मानवीकरण करती है।
विज्ञान ने दुनिया में बुद्धिवाद की स्थापना की है, तर्कसंगतता ने नौकरशाही को निषेचित किया है, और तर्कसंगत संगठन की घातक बीमारी सभी संगठित समुदायों में फैल गई है, खासकर, बड़े शहरों में - megalopolises। जीवन और शहरों के तर्कसंगत संगठन ने उन अर्थों की सीमा को सीमित कर दिया, जो ग्रामीण समुदाय के साथ रहते थे, साथ ही साथ इसे नई दिशाओं में विस्तारित कर रहे थे - तकनीकी और वैज्ञानिक रचनात्मकता।
इसका नतीजा यह हुआ कि वास्तुदोष अर्थहीनता के दोष में ढलने लगा।
अर्थ के स्रोत के रूप में, वास्तुकला किसी तरह जीवन के तकनीकी संगठन के अर्थों के साथ जुड़ने में विफल रही - इसके कठोर मानदंड, संख्यात्मक मानदंड और निर्देश। कंस्ट्रक्टिविस्ट्स ने इसे एक नए जीवन की शुरुआत के रूप में देखा, लेकिन यह पता चला कि उन्हें मायोपिया के लिए एक प्रकार का उत्साह था।
विज्ञान और प्रौद्योगिकी, उनकी आशाओं के विपरीत, अंततः वास्तुकला के लिए पारलौकिक हो गए।
तीसरे प्रकार की पारलौकिक चेतना ही है।
यह कम से कम विचारशील सवाल है, मैं अपने अवकाश के घंटों में खुद को यह विचार करने की अनुमति देता हूं: चेतना - वास्तुकला के लिए पारगमन के रूप में। यहां विरोधाभासी स्थिति है।ऐसा लगता है कि चेतना पारगमन का एक साधन है, क्योंकि चेतना इन अर्थों को उत्पन्न करती है। लेकिन अगर हम इस परिकल्पना को स्वीकार करते हैं कि हम अर्थों के जन्मजात पैटर्न का उपयोग करते हैं, तो यह सहजता पृथ्वी के लिए अर्थों के दिव्य वंश के रूप में पारगमन है।
मिस्रियों ने शायद ही मिस्र की शैली को प्रयोगशालाओं, अनुसंधान, डॉक्टरेट शोध प्रबंधों में विकसित किया हो।
वह ऊपर से उतरा, इतनी सटीक और दृढ़ता से गिरा कि आज तक यह केवल हमारे आश्चर्य का कारण बनता है। और कोई फर्क नहीं पड़ता कि हम मिस्र की शैली से कितना दूर हैं, यह स्पष्ट हो रहा है कि हम खुद अपनी शैली का आविष्कार या डिजाइन नहीं कर सकते हैं। अधिक सटीक रूप से, हम चेतना से एक नई शैली नहीं ला सकते हैं जब तक कि इस स्थिति के लिए परिपक्व नहीं होते, हमारी इच्छा से स्वतंत्र।
शैली का संश्लेषण असंभव है। इसलिए मैं कहता हूं कि केवल भगवान भगवान ही वास्तुकला को बचा सकते हैं।
अंतिम बात जिसे पारगमन के बारे में कहा जा सकता है, शायद, एक दुर्घटना। यह अजीब बात है, यह प्रतीत होता है, खुद आसन्न की दुनिया में निहित है - एक पत्थर जो हम पर ठोकर खाई, लेकिन यह भी … पारलौकिक क्योंकि यह हमेशा अप्रत्याशित होता है। हमारे साथ कुछ ऐसा हो रहा है जो हमारी योजनाओं के साथ, हमारी परियोजनाओं के साथ, हमारे तर्क के साथ फिट नहीं बैठता है।
यह सब तर्क वास्तव में वास्तुकला में बाहरी और आंतरिक के बारे में हमारे रोजमर्रा के विचारों से बहुत निकट से संबंधित नहीं है। सब के बाद, अंदर हमेशा एक दीवार के साथ बंद नहीं किया जाता है। उदाहरण के लिए, एक लैंपशेड के नीचे बैठा व्यक्ति भी किसी प्रकार के स्थान के अंदर है, और इस स्थान का कोई बाहरी हिस्सा नहीं है। और शहरी परिवेश में भी कोई बाहरी नहीं है - यह सब आंतरिक है। और, अंत में, ब्रह्मांड का भौतिक मॉडल, जो पहले हमें बाहरी लगता था, अब बाहरी की तुलना में अधिक आंतरिक हो गया। पहली नज़र में, वास्तुशिल्प अनुभव और वैज्ञानिक या दार्शनिक सोच में बाहरी और आंतरिक के बीच कोई सीधा संबंध नहीं है, लेकिन अगर वास्तव में वास्तुकला सार्वभौमिक अर्थों का एक क्षेत्र है, तो ऐसे कनेक्शन होने चाहिए और सबसे अधिक संभावना है, वे छिपे हुए हैं। और इसमें मैं सर्गेई सितार के साथ सहमत होने के लिए तैयार हूं। वास्तुकला सिद्धांत के लिए चुनौती का एक हिस्सा आज इन कनेक्शनों को उजागर करना है।
यह सब समय की श्रेणी में आता है, जिसे आंतरिक और बाह्य में भी विभाजित किया जा सकता है। आंतरिक समय, एक नियम के रूप में, "अब", "अब", "अब" कहा जाता है। और एक बाहरी समय है जिसे "कल", "अतीत में", "कल", "भविष्य में" कहा जाता है। लेकिन ऐसी श्रेणियां भी हैं जिनमें अंतरिक्ष और समय का उपयोग किया जाता है और जिसमें आंतरिक और बाहरी का विरोध करना मुश्किल होता है। अनुभव इन घटनाओं में से एक है। अनुभव बाहरी नहीं हो सकता।
कोई भी अन्य लोगों की गलतियों और उपलब्धियों से नहीं सीखता है। अनुभव एक ऐसी चीज है जो केवल आपकी ही है।
यही हमने अपने हाथों से किया। एक विशेष मामला तथाकथित "उन्नत अनुभव" का विरोधाभास है, जो VDNKh में प्रदर्शनी का विषय था, या विदेशों से उन्नत अनुभव को अपनाने का प्रयास करता है। लेकिन अनुभव का प्रदर्शनियों पर विचार नहीं किया जाता है और इसे अपनाया नहीं जाता है - यह केवल अनुभव होता है। बाहरी अनुभव आंतरिक नहीं हो सकता है, लेकिन अर्थ बाहर से चमक सकता है, चेतना में प्रवेश कर सकता है, अनुभव बन सकता है और बाहरी रूप से पूरा हो सकता है।
मैं यह समझने की कोशिश कर रहा हूं कि जब अंदर बाहर होता है तो हमारे दिमाग में क्या होता है। उदाहरण के लिए, एक विचार कैसे एक काम बन जाता है। सब के बाद, हम सभी को कम या ज्यादा पता है कि सबसे पहले यह अंदर पैदा होता है, जैसे पूरी तरह से अतुलनीय सामग्री की गांठ, पदार्थ, कुछ धब्बों की तरह, एक गांठ। और फिर यह किसी चीज में बदलना शुरू कर देता है। और पहले तो यह हमारे भीतर रहता है, दोनों आंतरिक के रूप में, क्योंकि यह हमारे भीतर है, और बाहरी के रूप में, क्योंकि यह बाहर से हमारे पास आया था। हम कहते हैं: "मन में विचार आया।"
अस्पष्ट, भ्रूणीय अर्थ के इस अनाकार गांठ का क्या होता है, जो किसी ऐसी चीज में प्रकट होता है, जिस पर विचार किया जा सकता है, एक चीज, निर्माण, रचना। अगर सभी को और हमेशा यह अनुभव रहा, तो मुझे नहीं पता। मुझे याद है कि पहली बार मैं पत्रिकाओं में वास्तुशिल्प चित्रों के समाप्त रूप में नए अर्थों की तलाश में था। अर्थ के जन्म का नाटक और एक मुखर संरचना में इसका परिवर्तन बहुत बाद में आया।
यह सहानुभूति कैसे होती है, यह हमेशा हमारे लिए इतिहास की तरह स्पष्ट नहीं होता है, जब यह अर्थ बढ़ता है, फैलता है, आर्टिकुलेट करता है, निर्माण करता है, षडयंत्र करता है - और अंत में, एक ड्राइंग के रूप में व्यक्त किया जाता है, जिसे एक मॉडल से देखा जा सकता है। सभी पक्षों और आश्चर्यचकित हो।
किसी भी वास्तुकार के लिए एक मॉडल एक अद्वितीय क्षमता है जिसका अर्थ है कि वह खुद को जन्म देता है। यह एक शानदार अनुभव है। एक बाहरी वस्तु की उत्पत्ति, एक परियोजना, हमारी चेतना के अंदर एक छोटे से गांठ से, अर्थ की वृद्धि और इसके विस्तार अभी भी सबसे बड़ा रहस्य है। मुझे लगता है कि अर्थ का ऐसा जन्म और विकास न केवल वास्तुकला में निहित है। लेकिन पेंटिंग में कलाकार हमेशा देखता है कि वह पेंटिंग कर रहा है … वह हमेशा किसी तरह का निशान छोड़ता है, जो पहले से ही यह बाहरी वस्तु है, और वह लगातार इसके साथ संचार करता है। और एक वास्तुकार के लिए यह विवेक से होता है।
मूर्तिकार sculpts और यह प्रक्रिया वास्तुकला के विपरीत निरंतर है, जो कठोर सामग्री और असतत उपस्थिति और उसकी वस्तु के लापता होने के साथ काम करती है।
एक वास्तुकार में ऐसी चंचल, चंचल प्रकार की चेतना।
और एक ही समय में, आंतरिक से बाहरी तक स्थिति का एक निरंतर परिवर्तन होता है - आंतरिक स्थिति में, चेतना है, जैसा कि यह था, अर्थ के साथ विलय कर दिया गया है और यह हमेशा स्पष्ट नहीं है कि आप कुछ कर रहे हैं, या क्या यह अर्थ स्वयं प्रकट होता है और आपको साथ ले जाता है। और फिर स्थिति बदल जाती है और आप मामले को बाहर से देखते हैं और अब इस बात पर निर्भर नहीं करते हैं कि क्या किया गया था, और जो किया गया था वह आपसे अलग हो गया और स्वतंत्र हो गया। यह अंतरिक्ष, समय और रचनात्मक चेतना के जीवन का रहस्य है।
और इसलिए, यह एक अजीब द्वंद्वात्मक या बाहरी और आंतरिक के बीच विरोधाभास है।
वह अर्थ जो एक निश्चित अवस्था में, बाहर से हमारी चेतना में प्रवेश करता है, एक बाहरी अस्तित्व प्राप्त करता है।
बाह्य दूसरे को जन्म देता है - आंतरिक के माध्यम से।
हम कुछ ब्रह्मांडीय ताकतों के आंदोलन में एक मध्यवर्ती कड़ी बनते हैं, जो पहले हम में असंतोष और इच्छा की स्थिति को फेंक देते हैं, फिर हम श्रम और जोखिमपूर्ण खोज की ऊर्जा को चालू करते हैं - और अंत में एक ऐसी वस्तु प्रकट होती है, जो इसका जीना शुरू कर देती है स्वजीवन।
मुझे लगता है कि सौ या दो सौ वर्षों में, आर्किटेक्ट समझेंगे कि उनकी पेशेवर अंतर्ज्ञान एक तरह से प्रतिध्वनित करने की क्षमता है। उनके शाश्वत विकास में सिमेंटिक संरचनाओं में प्रतिध्वनित करने की क्षमता एक वास्तुकार की एक अद्वितीय, विशिष्ट क्षमता है। अर्थ एक तरह के साहचर्य संबंध में प्रवेश करते हैं। लेकिन ये तार्किक कनेक्शन नहीं हैं, बल्कि ध्वनिक इंटरैक्शन जैसे कनेक्शन हैं। अर्थ धारणा और स्मृति दोनों में एक-दूसरे पर आरोपित होते हैं, और कभी-कभी वे एक-दूसरे को बुझाते हैं - यह एक घटना है। कभी-कभी यह आपदा का कारण बन सकता है, जैसे पुल पर मार्च। आधुनिक वास्तुकला में, आयताकार ग्रिड के कुल उपयोग द्वारा इस तरह के एक प्रतिध्वनि का उदाहरण प्रदान किया जाता है। यह या तो उनके अर्थ का क्रमिक लुप्तप्राय होता है, या अर्थपूर्ण सत्यानाश को पूरा करने के लिए, पर्यावरण की व्यर्थता को।
यह आंशिक रूप से इसलिए है कि मैं वास्तुकला को अर्थहीन अस्तित्व से मानवता के संभावित उद्धारकर्ता के रूप में देखता हूं।
समस्या को केवल एक सिद्धांत के रूप में माना जाना बहुत गंभीर है। यह एक नई मानवता के लिए जीवन और मृत्यु की बात होगी। और पेशेवर के रूप में आर्किटेक्ट अपने विचारों को वस्तुओं में बदलने, अन्य लोगों के साथ संवाद करने और उनके दिमाग के साथ, उनके शब्दार्थ मापदंडों के साथ उन्हें सुनने और इन अर्थ संबंधी अनुनादों का अनुभव करने के लिए कुछ प्रकार की आंतरिक वृत्ति (और महसूस नहीं) का उपयोग करने में सक्षम होंगे।
हाल ही में यह मेरे लिए स्पष्ट हो गया है कि एक कला के रूप में वास्तुकला को अलग से किसी की आवश्यकता नहीं है और एक बार में सभी के लिए असीम रूप से आवश्यक है।
सिनोप के डायोजनीज, जो एक बैरल में रहते थे, वास्तुकला के बिना कर सकते थे। एक लेखक, एक दार्शनिक वास्तुकला के बिना करेगा - वह अपने कमरे में बैठता है, स्टोव को गर्म करता है, खिड़की पर जेरेनियम डालता है, बिल्ली को खाने के लिए कुछ देता है - और वह संतुष्ट है।
लेकिन मानवता ऐसा नहीं कर सकती।जीवित रहने के लिए, मानवता को वास्तुकला की आवश्यकता होती है, और एक वैक्यूम में बढ़ते नहीं, लेकिन आंतरिक और बाहरी के अंतहीन विभाजनों के साथ स्थलीय, गुरुत्वाकर्षण, भारी, और इस-इस दुनिया में अब और अन्य-सांसारिक अनंत काल में, दोनों को समाप्त करने के लिए इतिहास में, जो प्रतिदिन एक आंतरिक स्थिति से एक बाहरी घटना बन जाती है, जबकि आंतरिक आंतरिक रहती है।
मैंने दो प्रकार के अंधेपन के अर्थ के बारे में सोचा जो आधुनिक वास्तुकला बनाता है। दृष्टिहीनता वस्तुओं को देखने की क्षमता के नुकसान का नुकसान है। ऐसा करने का पहला तरीका कांच के माध्यम से है। वस्तु के रूप में ग्लास, वस्तु के रूप में दिखाई नहीं देता है। हम इसे क्यों पसंद करते हैं या इसे पसंद करते हैं - मैं निश्चितता के साथ बोलने से डरता हूं - अभी भी अंत तक स्पष्ट नहीं है, हालांकि सीमा ब्रेकर के रूप में शैली के बारे में अनुमान अभी भी विकास के हकदार हैं।
लेकिन ज्यामिति भी है। ज्यामितीय आकार अदृश्य हैं क्योंकि वे सट्टा हैं। न तो बिंदुओं, न ही रेखाओं, न ही विमानों को देखा जा सकता है: वे निगमित हैं और केवल अमूर्त सोच में मौजूद हैं। हम इन अमूर्त अवधारणाओं को नहीं, बल्कि ड्राइंग के पारंपरिक संकेतों को देखते हैं, जिसमें एक मोटाई भी है। और जब एक वास्तुशिल्प संरचना एक स्पष्ट ज्यामितीय आकृति को जन्म देती है, तो अर्थ जीवन की वस्तुओं (घरों को उचित) के क्षेत्र और लाइनों और विमानों के अमूर्त प्रकाश ज्यामिति के क्षेत्र में स्थानांतरित होता है।
क्या हम इस गैर-देखने, अंधेपन का आनंद ले रहे हैं, या हम इससे पीड़ित हैं?
यह एक ऐतिहासिक सवाल है। जबकि - आनंद। समय आएगा, शायद हम पीड़ित होना शुरू हो जाएंगे। और कौन बताएगा कब? यहां, आखिरकार, जैसा कि पुरातनता के प्रसिद्ध एपोरिया में है। रेत के दाने कब ढेर में बदल जाते हैं? रेत का एक दाना ढेर नहीं है, दो ढेर नहीं है, एन प्लस एक ढेर नहीं है। और कब - एक गुच्छा? यह विरोधाभास, मेरी राय में, ऐतिहासिक परिवर्तन के मुख्य विरोधाभासों में से एक है। अच्छा बुरे सपने में कब बदल जाता है? किस दिन? क्या मिनट? यह सवाल एक विरोधाभास है, लेकिन जवाब नहीं देता है। रेत के कण कभी भी ढेर नहीं बनते। ग्लास और जियोमेट्रिक ऑब्जेक्ट्स हमें कभी भी पूरी तरह से अंधा नहीं करेंगे।
संक्षेप में, मैं एक बार फिर दोहराना चाहता हूं कि भविष्य की वास्तुकला का सिद्धांत, जो आज पैदा हो रहा है, जाहिर तौर पर एक पूरी तरह से अलग छवि और चरित्र होगा। आर्किटेक्ट अर्थों के जीवन के रहस्य और चेतना के आंतरिक राज्यों से बाहरी लोगों तक उनके संक्रमण के रहस्य में डूब जाएगा और किसी व्यक्ति के दुनिया में रहने के कुछ प्रकार के कनेक्शन, कुछ स्थानों और समय के अंदर और बाहर। ये प्रतिबिंब आंतरिक और बाहरी, भवन और पर्यावरण की छवि को संरक्षित करेंगे, जो हमारे लिए परिचित है, लेकिन इन छवियों के अर्थ का विस्तार किया जाएगा, क्योंकि व्यक्तिगत अनुभव और चेतना में उनकी व्याख्या पूरी तरह से नए संयोजनों को जन्म देगी। और अगर भविष्य में मानवता स्वतंत्रता की कमी के रूप में पृथ्वी की सतह की सीमितता की भयावह भावना को दूर करने में सक्षम होगी, तो केवल इन संयोजनों की अक्षमता में। वास्तुकला एक शारीरिक और स्थानिक रूप से अनुभवी खेल की तरह कुछ बन जाएगा - ज्ञात और शाश्वत संरचनाओं की एक छोटी संख्या से, शब्दार्थक जोड़ की एक अटूट संख्या को जोड़ते हुए।
हमने आधुनिकता को एक शैली के रूप में त्याग दिया, और पर्यावरण की श्रेणी में आ गए, लेकिन पर्यावरण ने हमें उस इतिहास में लौटा दिया जहां से आधुनिकता बच गई। और इतिहास अब शैलियों का इतिहास नहीं है, लेकिन यादृच्छिक घटनाओं के निशान के कुछ अन्य इतिहास है। लेकिन हम पर्यावरण को उसी तरह से डिजाइन करने में विफल होते हैं जैसे हम शैली को डिजाइन करने में विफल होते हैं - पर्यावरण ज्यामितीय संरचना के साधनों का पालन नहीं करता है, पर्यावरण न केवल अंतरिक्ष में रहता है, बल्कि समय में, समय के निशान भी। शैली की तरह वातावरण भी आसन्न पारगमन की एक विडंबना बन गया है क्योंकि इसने समय को अवशोषित कर लिया है जिस पर हमारा कोई नियंत्रण नहीं है। इस समस्या को हल करने के लिए किसी भी तरह से मास्टर समय का मतलब है, जैसा कि हमने एक बार अंतरिक्ष पर कब्जा कर लिया था और समय में बाहरी और आंतरिक के उन पैमानों को खोजने के लिए, जिनसे हमने XIX-XX शताब्दियों के मोड़ पर एक बुरे सपने की तरह छुटकारा पाने की कोशिश की। क्या हम 21 वीं सदी में इस समस्या को हल कर पाएंगे? - यही तो प्रश्न है।
मुझे लगता है कि मैंने काफी कुछ कहा है। यदि आपके कोई प्रश्न हैं, तो वे मुझे कुछ जोड़ने में मदद कर सकते हैं।
सर्गेई सितार:
सहजता का विषय मुझे अप्रत्याशित लगा।यह स्पष्ट है कि यह सामान्य रूप से यूरोपीय विचार के क्षेत्र में एक बड़ा विषय है, सिद्धांत के क्षेत्र में: क्या ऐसा कुछ है जिसे जन्मजात विचार कहा जा सकता है? बेशक, कांट, अपनी पूरी प्रणाली को जन्मजात की श्रेणियों पर आधारित करता है। लेकिन किसी कारण से मुझे सबसे पहले बहुत अच्छे रोमन ऐतिहासिक दार्शनिक सेनेका की याद आई, जिन्होंने कहा कि मानव गतिविधि का अर्थ किसी के स्वभाव को समझना है। समझें कि किसी व्यक्ति के लिए जन्मजात क्या है। यह थीसिस निस्संदेह एकजुटता और समझौते को स्पष्ट करती है। लेकिन दूसरी ओर, वह भाग्यवाद के विषय का परिचय देता है। यह पता चला है कि, कुछ के लिए, एक जन्मजात है, दूसरे के लिए - दूसरा।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
मैं मानता हूं कि हर कोई एक ही चीज के लिए जन्मजात है।
सर्गेई सितार:
एक प्रसिद्ध राजनीतिज्ञ ने कहा कि यह कुछ में निहित है, जबकि अन्य का पालन करने में निहित है। और इसके बारे में कुछ भी नहीं किया जा सकता है। और अनुभव, सामान्य रूप से, यह भी दर्शाता है कि सभी लोग अलग-अलग हैं, हर कोई अलग-अलग चीजों के लिए प्रयास करता है। आप इस प्रश्न का उत्तर कैसे देंगे? और आपको यह विश्वास कहां से मिला कि हर कोई एक समान है?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
खैर, सबसे पहले, जो लोग शासन करने के लिए किस्मत में हैं उन्हें खुद को अधिक पालन करना होगा। इसी से जीवन चलता है। मैं भाषा के बारे में सोचने से यह आया था। प्लेटो के विचारों को याद रखने के रूप में ज्ञान की प्रकृति के बारे में सोचें। विचार ही अर्थ है। यह कहां से आया है? प्लेटोनिक अर्थ को लिखित संकेत, शब्द के घटना विज्ञान से वापस बुलाया गया था। जब तक यह शब्द केवल बोला गया था, भाषण के बाहर उनका स्वतंत्र रहना स्पष्ट नहीं था। लेखन ने शब्द का ऐसा शाश्वत निवास, भाषण से स्वतंत्र, स्पष्ट किया। लेकिन इस शब्द का कोई मतलब नहीं है, यह किसी तरह की खाली आवाज़ या ग्राफिक संकेत है। और इस शब्द के पीछे अर्थ को याद किया जाता है। और शब्द से अर्थ का संबंध स्पष्ट नहीं था।
मैं यह पता लगाने की कोशिश कर रहा था कि बाइबिल की परंपराओं में यह कैसे कहा जाए। और वह पुराने नियम की पहली पंक्तियों को पढ़ने लगा। वहाँ प्रभु स्वर्ग, पृथ्वी का निर्माण करते हैं। और फिर: "और प्रभु ने कहा: प्रकाश होने दो।" आपका क्या मतलब है, कहा? किससे कहा? आपने कौन सी भाषा बोली? बल्कि, उसने आदेश भी दिया। अभी तक कोई नहीं था, जो बात करने के लिए वहाँ था? उस समय, भाषा एक संचार कार्य नहीं करती थी। तो उसने आदेश दिया। Who? अपने को? स्वर्ग और पृथ्वी? प्रकाश बनाओ।
हजारों साल बाद इंजीलवादी जॉन ने कहा: "शुरुआत में यह शब्द था।" पुराने नियम के दूसरे पद पर स्पष्ट प्रतिबिंब, इस तथ्य पर कि प्रभु ने पहले ही कुछ कहा है। एक बार जब उन्होंने कहा, यह ईश्वर था, और ईश्वर शब्द था, और यह शब्द ईश्वर के साथ था … यह शब्द ईश्वर था, तब फ्लोरेंसकी और लोसेव तक यह विषय विकसित होता रहा और हर समय इसकी चर्चा होती रही।
मासूमियत का मतलब यह नहीं है, मेरी समझ में, कुछ सख्ती शारीरिक। इसका अर्थ है होने के क्षितिज पर किसी चीज़ का पारलौकिक रूप - जो अस्तित्व हमें पहले से ही दिया गया है। इस दिए गए अस्तित्व में एक क्षितिज है, और इस पर क्षितिज के अर्थ दिखाई देते हैं। इसका अर्थ यह है कि सृष्टि की इस पौराणिक कथा में एक विलक्षण क्षण के रूप में सब कुछ मौजूद है, जिसे हम बिग बैंग कहते हैं।
मुझे लगता है कि सभी मानव अर्थ एक ही तरह से जन्मजात हैं, लेकिन उनका भाग्य अलग है। उदाहरण के लिए, जब एक बच्चा दुनिया को देखना शुरू करता है, तो वह कंप्यूटर की तरह व्यवहार करना शुरू कर देता है, पैटर्न को पहचानने की क्षमता के साथ संपन्न होता है। और पहली छवि जिसे वह पहचानता है वह है मां की आंखें। और माँ की आँखें बच्चे की आँखों से मिलती हैं, बच्चा माँ के लिए प्यार से भरा होता है, माँ बच्चे के प्यार से। मैं इस प्यार को पहली नजर में कहता हूं।
और एक सीधा सा सवाल मेरे दिमाग में आया, क्या आखिरी नज़र का प्यार है?
मृत्यु से ठीक पहले, मृत्यु से एक सेकंड पहले, एक व्यक्ति अर्थ-संबंधी संरचनाओं को पहचानने की कुछ जन्मजात क्षमता रखता है। वह समझता है कि सब कुछ: अब सब कुछ खत्म हो जाएगा, यह अंतिम दूसरा है। एम्ब्रोस बिएरेस की एक कहानी है जहां एक व्यक्ति अपने अस्तित्व के अंतिम दूसरे हिस्से को कुछ प्रकार के रूपक दृश्य चित्रों की उड़ान में फैलाता है।यह नदी के किनारे पर है, और पुल अचानक नदी के साथ मिल जाता है, सब कुछ घूमने लगता है, किसी प्रकार की अराजक गंदगी दिखाई देती है, और फिर से सब कुछ बिखर जाता है, अलग हो जाता है।
कभी-कभी मुझे ऐसा लगता है कि वास्तुकला अंतिम अर्थ का प्रोटोटाइप है जो अनंत काल की दहलीज से पहले मनुष्य के लिए खुलता है।
लेकिन आर्किटेक्ट खुश लोग हैं, वे शुरुआत और अंत के इन बड़े विलक्षण बिंदुओं के बीच में कहीं रहते हैं। अंत और शुरुआत दो अन्य श्रेणियां हैं, जो, फिर से, आंतरिक और बाहरी के संबंध में हमारे लिए आवश्यक हो सकती हैं, क्योंकि अंत और शुरुआत निश्चित रूप से, बाहरी, बाहरी श्रेणियां हैं। और जो हमेशा अंदर से, हृदय से, गहराई से, धुएँ या वाष्पीकरण की तरह से आता है: अतीत और भविष्य उसके अस्तित्व में आ जाते हैं। यह सब समझ से बाहर है, लेकिन अद्भुत है। हमें शायद ही इसे समझाने का प्रयास करना है, लेकिन यह वांछनीय है कि हम अपनी कल्पना और सोच में इसका उपयोग करना जानते हैं।
सर्गेई सितार:
क्या यह सुनिश्चित करना संभव है कि यह विचार करना आवश्यक है कि प्रत्येक व्यक्ति की तुलना में मानवता के लिए कुछ सहज है? या नहीं?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
मैं प्रत्येक व्यक्ति को, और मानवता के सभी को, शायद, भी कहूंगा। मुझे ऐसा प्रतीत होता है कि किसी व्यक्ति और मानवता के बारे में अलग-अलग सोचना असंभव है, इसमें किसी प्रकार की ऑन्कोलॉजिकल त्रुटि है। मैं बीइंग और अन्यता के इनोस्फियर, नोफॉरेस में सार्वभौमिक चेतना के अनुभव को नहीं जानता। लेकिन मानव मन में जो दो बार काम करता है: एक तरफ, इसमें पहले से ही अर्थ हैं, और दूसरे पर, उनके पुन: संग्रह के तंत्र।
यह कैसे होता है?
खैर, एक और हजार वर्षों के लिए, न्यूरोसाइकोलॉजिस्ट शायद इस पर पहेली करेंगे। लेकिन हम पहले से ही देखते हैं और महसूस करते हैं कि यह हो रहा है। लोके, मेरी राय में, यह सोचकर गलती हो गई कि मानव चेतना एक खाली, सफेद बोर्ड है। सफेद बोर्ड क्या है? मान्यता, यादगार, भेदभाव और यहां तक कि जानबूझकर उपस्थिति का एक बहुत ही जटिल तंत्र है। मुझे कुछ पसंद है, मुझे कुछ पसंद नहीं है, हम कुछ से डरते हैं, हम कुछ के लिए तैयार हैं। बच्चा जबरदस्त गति से दुनिया सीखता है और व्यावहारिक रूप से गलतियों के बिना। यह एक रहस्य है, और यह हमें हर बार छूता है जब हम कुछ समझते हैं, और समझने के जवाब में, हमारा चेहरा एक मुस्कान में टूट जाता है।
सर्गेई सितार:
एक और छोटा सवाल। इस तरह की एक दिलचस्प टक्कर थी: प्लेटो का मानना था कि कृत्रिम वस्तुओं के विचार - निर्मित, वे भी मौजूद हैं। लेकिन उनके अनुयायियों, प्लैटोनिस्ट्स ने कहा कि विचारों को केवल प्रकृति की प्राकृतिक चीजों के लिए मौजूदा के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। आपकी राय में, जो ज्ञान याद किया जा सकता है, वह इन तकनीकी विचारों द्वारा संवर्धित किया जाएगा, या हम एक चीज के चारों ओर घूमते हैं।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
यह एक मुश्किल सवाल है। लेकिन मुझे नहीं पता कि क्या हम हमेशा पुनःपूर्ति और फिर से खेलना के बीच अंतर बता सकते हैं। यह सुनिश्चित करने के लिए कि एक स्थानीय नवाचार एक पुनःपूर्ति या प्रजनन है या नहीं, इसके लिए पर्याप्त रूप से शक्तिशाली विशिष्ट तंत्र और स्मृति तंत्र का होना आवश्यक है।
पिछली कुछ शताब्दियों में, हम नई चीजों, ज्ञान और विचारों की तेजी से तकनीकी रचनात्मकता की स्थिति में रह रहे हैं, लेकिन यह तेजी से विकास कब तक चलेगा, हम नहीं जानते हैं और यह संभव है कि यह समय के साथ धीमा हो जाएगा, और पहले से संचित अर्थों के संबंध में नए विचारों और चीजों की संख्या कम हो जाएगी। समस्या इन पुराने अर्थों को रखने के लिए है, न कि उन्हें अनावश्यक रूप से कचरे में फेंकने के लिए। हम याद रखेंगे और पहले से ही महसूस करना शुरू कर देंगे कि हमने बहुत मूल्यवान चीज फेंक दी है। मुझे उम्मीद है कि हमारी चेतना का भंडार हमें असामयिक फेंके गए और भुला दिए जाने में मदद करेगा।
मैं स्मृति के आधार पर वास्तुकला और डिजाइन के बीच अंतर करता हूं। डिजाइन अतीत को महत्व नहीं देता है, यह कचरा ढेर में चीजों को भेजता है। वास्तुकला, ऐसा लगता है, इसकी प्रकृति से, हमेशा तीन बार में मौजूद है - कार्यात्मक में अब, ऐतिहासिक अतीत और भविष्य, और अनंत काल में।
दूसरी ओर, कृत्रिम और प्राकृतिक के बीच का अंतर अभी भी ऑन्कोलॉजी की एक खुली समस्या है।गणित में, उदाहरण के लिए, एक समस्या है: क्या सबसे बड़ी अभाज्य संख्या है? क्या यह पहले से मौजूद है, क्या यह एक प्रमुख संख्या है, या क्या यह उन लोगों द्वारा उत्पन्न होता है जो इसकी तलाश कर रहे हैं? हमें ऐसी चीज़ की तलाश क्यों करनी चाहिए जो मौजूद नहीं है? निर्माणवादी गणित के दृष्टिकोण से यह खोज अपने आप में, इस संख्या का निर्माण, निर्माण है। दूसरी ओर, यह अपने अस्तित्व के लिए एक खोज है, जो हमारी गतिविधियों से स्वतंत्र है। संख्या दोनों मौजूद है और मौजूद नहीं है। इस अर्थ में, संरचनात्मक वस्तुओं के रूप में छत, स्तंभ, खिड़की दोनों मौजूद हैं और मौजूद नहीं हैं।
आदर्शवादी, अंतर्ज्ञान और तर्कशास्त्री लुइस कान ने यह सवाल पूछा - "खिड़की क्या चाहती है?" ऐसा लगता है कि यह बिल्कुल भी बेवकूफी भरा सवाल नहीं था, और ऐसी चीजें हैं जो हमारे हाथों से बन रही हैं, उनकी अपनी इच्छा और इरादे हैं।
एक और सवाल यह है कि क्या यह वास्तुशास्त्रीय विज्ञान किसी भी तरह से सीमित होगा। या निर्माण और डिजाइनिंग में, हम हमेशा गलतियाँ करेंगे और पुनर्निर्माण करेंगे: यह एक गूढ़ दृष्टिकोण का मामला है। यदि मानव जाति और प्रकृति का जीवन परिमित है, तो यह उम्मीद की जा सकती है कि, अंत में, आगे चलकर अधिकतम संभव पहुँच जाएगा। लेकिन यहां एक नई समस्या दिखाई देती है - निष्क्रियता का स्वर्गीय आनंद। यह इटैलियन दार्शनिक जियोर्जियो एगामबेन द्वारा विचित्र रूप से पेश किया गया है। यह धर्मशास्त्र के बजाय एक समस्या है, और उनका जवाब - महिमा में निष्क्रियता का शाश्वत आनंद अस्तित्व में है, मेरे लिए बहुत स्पष्ट नहीं है।
जब मेरे छात्रों ने पूछा कि समझ क्या है, तो मैं कहता हूं: समझ का अर्थ समझने की मुस्कान है। वह खुशी है।
मैंने कहा: खुश वह व्यक्ति है जो अपनी मृत्यु से एक सेकंड पहले भी कुछ समझने में कामयाब रहा। यहाँ, उन्होंने खुद को एक खुशहाल स्थिति में डुबो दिया। यदि इतिहास में मानवता इस तरह की कुल समझ को प्राप्त करने का प्रबंधन करती है, तो मृत्यु स्वयं पहले से ही भयभीत नहीं होगी। क्योंकि समझ मजबूत है … समझने की खुशी मरने की संभावना से अधिक मजबूत है, यह मुझे लगता है। और वास्तुकला में मुझे आखिरी नज़र के इस आनंद के समान कुछ दिखाई देता है।
हमारी भाषा इस तरह के पदार्थों पर चर्चा करने के लिए उपयुक्त नहीं है, लेकिन मोटे तौर पर, निराशा की जरूरत नहीं है। जैसा कि वे कहते हैं, अपनी समस्या से परेशानी न करें। अब, सॉलिटेयर खेलना अच्छा है, लेकिन इस बारे में सोचना कि क्या सभी सॉलिटेयर गेम खेले जा रहे हैं, हमेशा जरूरी नहीं है, हालांकि गणितज्ञों की इसमें सबसे अधिक दिलचस्पी है।
एवगेनी गधा:
मैं आपके व्याख्यान के वास्तुशिल्प पहलू पर लौटना चाहूंगा। शैली और अर्थ के पारगमन के बारे में एक पेचीदा सवाल … क्या शैली अर्थ है?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
हाँ बिल्कुल। हर चीज के लिए अर्थ है। हमारी चेतना को जो कुछ दिया जाता है - वह सब कुछ अर्थ है।
एवगेनी गधा:
नहीं, मेरा मतलब है, आप जिस बारे में बात कर रहे थे, उसके संदर्भ में, एक संरचना उभर रही है, वास्तव में, वास्तुकला अर्थ का एक उत्पाद है, जो दुनिया का एक अर्थ-उत्पादक उपकरण है। और शैली इस प्रकार वास्तुकला में एक अर्थ-उत्पादक तंत्र है।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
हां हां। सही ढंग से। ठीक ठीक। कुछ अर्थ दूसरों को उत्पन्न या फैला सकते हैं। यह ठीक वही है जो वास्तुकला के लिए उल्लेखनीय है, हालांकि अर्थ की इन पारस्परिक पीढ़ी की प्रक्रिया अभी भी हमारे द्वारा खराब समझी जाती है।
एवगेनी गधा:
क्या वर्तमान स्थिति अर्थ-निर्माण की अनुपस्थिति का अर्थ है?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
नहीं, अर्थ की कोई कमी नहीं है। लेकिन अर्थ की पीढ़ी में मंदी है और अर्थ के प्रसार या विस्तार की प्रबलता है, जिसे प्रतिकृति के रूप में जाना जाता है। शैली एक बार फैल गई, और अर्थ इसके साथ फैल गया। अब एक विरोधाभासी स्थिति है - शैली के बिना रूप फैलते हैं, और इस प्रकार अर्थहीनता फैलने की घटना उत्पन्न होती है। हम कभी-कभी कैरनियन, अर्थात् बकवास करते हैं।
मैं वाल्टर बेंजामिन के साथ काफी सहमत नहीं हूं, जिन्होंने प्रतिकृति में आभा की कमी देखी, यहां आर्थर कोस्टलर मेरे करीब हैं, जिन्होंने इस पर संदेह किया। महान पियानोवादकों के रिकॉर्ड इस आभा को नहीं खोते हैं।लेकिन अर्थ के प्रसार की एक प्रक्रिया है, जो अर्थ की पीढ़ी को रोकती है, और यह प्रौद्योगिकी के तेजी से विस्तार की एक प्रकार की संपत्ति है, जो निश्चित रूप से समय के साथ धीमा हो जाएगी।
एवगेनी गधा:
यह बहुत रोचक है। तुम्हें पता है, कैरियन में रहना, मैं वास्तव में समझना चाहता हूं कि वास्तव में, क्षय का उत्पाद कहां है, और इस पर कुछ टिप्पणियां। क्योंकि, युवा लोग, वे सीख रहे हैं …
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
नहीं, सभी मांस मांस नहीं हैं, सभी सड़ांध नहीं है। लेकिन जीवित और मृत के बीच अंतर करना आवश्यक है, हालांकि इसके लिए कभी-कभी मोहक भ्रम को दूर करना आवश्यक है। बच्चे शांति से जीवित घोड़ों के लिए हिंडोला घोड़ों की गलती करते हैं। लेकिन समय के साथ, यह भ्रम गायब हो जाता है।
एवगेनी गधा:
मैं बस सोच रहा हूं कि आज की संस्कृति में शैली और अर्थ कैसे बना रहे हैं, जिसे आपने सजा सुनाई है, अच्छी तरह से, इस पर एक मोटी क्रॉस लगाई और फिर, 100 साल बाद, नए अर्थों के जन्म का वादा किया।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
नहीं, वे पहले से ही पैदा हो रहे हैं। मुझे लगता है कि वे हर जगह पैदा होते हैं। हालांकि जीव विज्ञान में हम देखते हैं कि नई प्रजातियां दिखाई नहीं देती हैं। क्यों? और लगभग सभी लोग मर रहे हैं। शायद विलुप्त होने नई प्रजातियों के उद्भव की तुलना में तेजी से होता है, या चयन के कुछ उच्च सिद्धांत यहां प्रकट होते हैं, जो अब तक हमें बख्शते हैं, और कई अन्य जीवित प्राणी नहीं छोड़ते हैं। लगभग 200 भाषाएं एक वर्ष में मर जाती हैं। कंप्यूटर के अपवाद के साथ नई भाषाएं पैदा नहीं हो रही हैं। लेकिन क्या हमेशा से ऐसा रहा है? और क्या हमेशा ऐसा ही रहेगा? मुझे नहीं पता, मुझे नहीं पता। निराशा की कोई जरूरत नहीं है। संयोग से, "निराशा में नहीं गिरने" का यह सिद्धांत अराजकता और व्यवस्था के सिद्धांतकार इल्या प्रोगोगिन द्वारा भी माना जाता है।
आपका प्रश्न हमें पैमाने की श्रेणी में वापस लाता है - यह एक नैतिक आदेश का एक पैमाना-पारलौकिक सवाल है: परिप्रेक्ष्य में क्या है?
आज स्थिति ऐसी है कि हम अभी भी अपने कैरियन को पसंद करते हैं।
हम इस कैर्री से प्यार करते हैं, शायद इसलिए कि इसकी पृष्ठभूमि के खिलाफ हम अपने अस्तित्व को अधिक उत्तलता के साथ अनुभव करते हैं।
और आर्किटेक्ट स्वेच्छा से, विशेष रूप से डिजाइनर, इसे पुन: पेश करते हैं। लेकिन डिजाइनरों की एक लाभप्रद स्थिति है: वे अपनी रचनाओं के विनाश को नहीं छोड़ते हैं। पुराने वैक्यूम क्लीनर को फेंकने के लिए यह कोई दया नहीं है - हम एक नया खरीद लेंगे। और वास्तुकारों को पितृपक्ष ताबूत और पुराने पत्थरों के लिए एक अजीब उन्माद है। इसके बारे में क्या करना है? यह एक अलग शब्दार्थ परिसर है।
अब ऐसा लगता है कि पुनर्जीवित होना शुरू हो गया है: अर्चनादज़ोर पुरानी इमारतों के संरक्षण के लिए लड़ रहे हैं। लेकिन व्यावहारिक रूप से पुरानी वास्तुकला का यह पंथ अब, आंशिक रूप से, पर्यटन पर टिकी हुई है, आय, धन के पंथ पर … चिंतन में लिप्त अमीर पेंशनरों के संवेदनहीन प्रवास पर - हालांकि, अगर हम इस चिंतन को प्रेम की इच्छा के रूप में मानते हैं आखिरी नज़र, फिर शायद यह सब समझ में आता है … एकमात्र सवाल यह है कि वे क्या प्राप्त करते हैं, और क्या चिंतन के बजाय उनके पास केवल चश्मा नहीं होना चाहिए, क्योंकि हमारी दुनिया रोटी और सर्कस की दुनिया है।
एक और अर्थ है - एक प्रकार का भावुक उदासी, लेकिन इसकी प्रकृति जटिल है - आखिरकार, यह छाया के रूप में पैदा हो सकता है, अर्थहीनता और नई वास्तुकला की मृत्यु से अस्तित्व में आ सकता है, और इसके पिछले अर्थ को बहाल नहीं किया जा सकता है।
लेकिन यह खत्म हो जाएगा और जल्द ही समाप्त हो जाएगा, और समस्या यह नहीं है कि हम इसके लिए इंतजार करेंगे - लेकिन इससे पहले कि कम से कम कुछ करने के लिए समय, कहीं पुल और कदम रखने के लिए, ताकि पल में ठोकर न लगे। सब उखड़ने और गिरने लगता है।
इसमें मैं आधुनिक वास्तु पेशेवर चेतना का लोकाचार देखता हूं: समय में होना।
और आगे, हम दूर तक नहीं सोचेंगे, आगे इसके साथ क्या होगा, यह स्पष्ट नहीं है। अन्य पीढ़ियां इसके बारे में सोचेंगी। हमें हर किसी के लिए सोचने की जरूरत नहीं है। हम नियत समय में सोचने के लिए बाध्य हैं। हमारे समय में, इस तरह के अंतर्ज्ञान और ऐसे मोर्चे सोच और महसूस करने के लिए उपलब्ध हैं। और फिर पूरी तरह से अलग होंगे। क्या, मुझे नहीं पता।
एवगेनी गधा:
जब आप कहते हैं कि किसी भविष्य में, यह ज्ञात नहीं है कि वास्तुकला कितनी दूर है, अर्थों की गूंज के साथ प्रतिध्वनित होगी - क्या यह आज नहीं गूंजती है?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
प्रतिध्वनित करता है। प्रतिध्वनित करता है।और इस प्रतिध्वनि के बिना, न तो मेरे पास ये विचार होंगे, और न ही अन्य लोगों का द्रव्यमान, जिन्हें मैं जानता हूं और जिनके साथ हम कई तरह से आम हैं।
एवगेनी गधा:
फिर आज, या अर्थ इतने गूढ़ नहीं हैं, या प्रतिध्वनि सही नहीं है?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
लेकिन आज यह जैज जैम सत्र नहीं, बल्कि किसी प्रकार का कराओके से मिलता-जुलता है, जहां हर कोई एक गीत गाता है। यह सिर्फ इतना है कि इन अनुनादों का वितरण अभी भी काफी यादृच्छिक है। लेकिन यह हमेशा मामला रहा है - किसी ने उड़ान मशीनों के बारे में चिंतित जब बहुमत ने केवल घुड़दौड़ के बारे में सोचा।
एवगेनी गधा:
लेकिन क्या यह बात है?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
अर्थ भी, बिल्कुल, सभी अर्थ, हाँ। लेकिन यहाँ अर्थ की दुनिया में इतने सारे विरोधाभास, भेदभाव और विविधताएं हैं कि एक शब्द "अर्थ" सवाल का जवाब नहीं दे सकता है।
एवगेनी गधा:
यही है, एक को समझना चाहिए कि भविष्य में अर्थ बेहतर होंगे, जैसे कि यह थे।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
नहीं, अर्थ सभी समान रूप से अच्छे हैं। या अच्छा नहीं है और बुरा नहीं है, जैसा कि एक परी कथा में कहा गया है - "मैं एक पक्षी हूं, लेकिन चाहे वह अच्छा हो या बुरा - खुद के लिए न्यायाधीश।" इसके लिए, अर्थ एक अर्थ के रूप में मौजूद है, जो सभी स्थितियों में इसके मूल्य को पूर्व निर्धारित नहीं करता है। इसलिए, जीवन दिलचस्प और तनावपूर्ण बना हुआ है। शायद सब कुछ स्वर्ग में अलग होगा, मुझे नहीं पता। लेकिन मैं सिमेंटिक ग्रोथ और सिमेंटिक खोजों के संसाधनों में विश्वास करता हूं।
वे अलग होंगे, वे सोच, अस्तित्व के साथ एक अलग रिश्ते में होंगे। वे मौत का इलाज करेंगे और अलग तरह से प्यार करेंगे। वे एक व्यक्ति को मतिभ्रम और उत्सुकता से बाहर ले जाएंगे। मुझे नहीं पता कि क्या होगा। वहां बहुत कुछ है। कम पागल होंगे, पागल होंगे जो अब स्वतंत्र हैं। मैं इस तरह के चमत्कार पर विश्वास करना चाहूंगा कि अस्तित्व की सार्थकता बढ़ेगी।
मैं केवल यह देखता हूं कि अर्थ और ड्रग ट्रान्स के बीच संघर्ष आज मजबूत हो रहा है।
लेकिन मैं इस प्रक्रिया में आने वाले सभी सवालों का जवाब नहीं दे सकता, मैं कुछ काम करता हूं, मुझे लगता है, मुझे कुछ परिणाम मिलते हैं जो मुझे महत्वपूर्ण लगते हैं, और मैं उन्हें आपके साथ साझा करता हूं। कल मैं नए प्रश्न पूछूंगा - इस प्रक्रिया में ऐसे उच्चतम बिंदु नहीं हैं, जिनमें से, "ऊपर से, आप सब कुछ देख सकते हैं।"
लेकिन अपने आप में, उदाहरण के लिए, मैं एक मूर्खता महसूस करता हूं। मैं खरोंच से आज कुछ भी डिजाइन नहीं कर सकता था।
मैं कैरियन के प्रजनन की छाया से बंधा हुआ हूं।
एक खाली स्लेट से पहले, मैं अंदर देता हूं, मुझे लगता है कि कैरियन का प्रजनन यहां शुरू होता है। केवल पुनर्निर्माण मुझे एक जीवित गतिविधि लगता है। मानक पैटर्न बजाने की व्यंजना मुझे आनंद नहीं देती। और एक बार यह किया। मेरे छात्र परियोजनाओं में, वह सब था।
सर्गेई स्कर्तोव:
आप ऐसा क्यों सोचते हैं कि जो हमारे पास आया है, वह कैरियन नहीं है? और हम जो करते हैं, वह कैरीयन क्यों है। किस आधार पर आप अतीत में होने वाली हर चीज पर विचार करते हैं, जैसा कि वह था, जीवित पदार्थ होना और हम जो करते हैं वह मृत है। अंतर कहां है, आप ऐसा क्यों हैं … क्या यह अंतर आपके भीतर, प्रत्येक व्यक्ति के अंदर कहीं है? यही है, यह मानव जाति का एक प्रकार का संचयी अनुभव है: किस क्षण मात्रा की मात्रा कम हो जाएगी और दूसरी गुणवत्ता में जाएगी। गोल्डन मृग, याद है? यहां, उसने उसके खुर को पीटा। जब तक उसने "पर्याप्त" नहीं कहा, क्या सोना रोटी में बदल गया? यहाँ भी वही बात है।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
यह एक बहुत मुश्किल सवाल है - लेकिन इन अर्थों से कैसे छुटकारा पाया जाए। मैं अकेला नहीं हूँ। हम सभी परिवर्तन की इन लहरों से गुजर रहे हैं। कल स्टालिनवादी साम्राज्य शैली मुझे कुछ मृत लग रही थी, आज यह चमत्कारिक रूप से जीवन में आती है। अतीत लौटता है और हमें अपनी शक्ति के लिए प्रस्तुत करता है। हम केवल इन अर्थों को साझा कर सकते हैं, लेकिन न तो हमारे पास और न ही इतिहास में किसी के पास हमारी निर्दोषता का कोई सबूत है। और यह इतना दुर्भाग्य नहीं है जितना कि हमारी स्वतंत्रता के लिए एक वसीयतनामा। यह महत्वपूर्ण है कि न केवल इन स्पंदनों में भाग लिया जाए - बल्कि उन्हें बाहर से भी ऐसे ही देखें - यह समझने के लिए कि हमें जीवित और मृतकों के बीच संघर्ष के रूप में इन स्पंदनों की बहुत ही प्रक्रिया का एहसास होना चाहिए, हालांकि हम एक फाइनल नहीं दे सकते हैं इस सवाल का जवाब कि जीवित कहाँ समाप्त होता है और मृतक शुरू होता है। हम केवल इस सवाल का अनुभव और दर्द (या खुशी से) अनुभव करने के लिए दिए गए हैं।
हाल ही में मैं लेनिनग्राद के आसपास ड्राइव कर रहा था: मैंने एक इमारत देखी जो मोइका पर शुरुआती साठ के दशक में बनाई गई थी - न्यू हॉलैंड के पास एक बालवाड़ी। यह सरल और विशुद्ध रूप से ज्यामितीय था। उन वर्षों में, मैंने इस छोटे से ज्यामितीय आयतन में आधुनिकता का अद्भुत भाव देखा। अब मैं उसे देखता हूं, मुझे लगता है कि न्यू हॉलैंड डेलमोट के आसपास वह कैसे बेकार है। क्यों? इंद्रियां अपनी स्वयं की रूपरेखा को बनाए रखती हैं, लेकिन एक ही समय में अपना रंग बदलती हैं। यह चेतना में अर्थ के आंतरिक परिवर्तन की समस्या है, जो अर्थ भ्रूण के अर्थ को एक व्यक्त योजना में बदल देती है।
एक बार मुझे ख्रुश्चेव की ईंट की पांच मंजिला इमारत पसंद नहीं आई। जब मैं अब उन्हें देखता हूं, तो मुझे लगता है: "यहां एक घर है जिसमें आप प्यार कर सकते हैं।" और एक नए शानदार ग्लास हाउस में यह अब संभव नहीं है। क्यों? जिसे हम मृत भी कहते हैं? हम प्राणियों के संबंध में "मृत" का उपयोग करते हैं, हम कहते हैं: "स्टिलबोर्न म्यूजिक", स्टिलबोर्न पद्य, फिल्म। यही है, विचार, मृत्यु का अर्थ, हमारे अर्थ क्षेत्र में मौजूद है, और हम शायद ही इससे छुटकारा पा सकते हैं, क्योंकि यह जीवन के ध्रुव का गठन करता है। हर कोई, निश्चित रूप से, इसे विभिन्न तरीकों से चीजों को समझता और संबंधित करता है। लेकिन ऐसा लगता है कि हम अभी भी जन्मजात पैटर्न के प्रसार की जड़ता में फंस गए हैं। हां, और वे अपने समय में जीवित थे, लेकिन उनका अर्थ सूख गया, वाष्पित हो गया, रूपांतरित हो गया और हमारे पास इसे नोटिस करने का समय नहीं था। यही है, अभी भी समय की एक ही समस्या है, सिमेंटिक प्रक्रियाओं का वंशानुक्रम और उनकी समझ।
इसके बारे में क्या करना है? क्या यह एक त्रासदी है या सिर्फ एक चुनौती? जीवन में, युद्ध होते हैं, और युद्ध की घटना से संबंधित कैसे होते हैं। यह अर्थहीन है, यह बेतुका है, लेकिन साथ ही यह मानव जाति की मुख्य अर्थ संरचनाओं में से एक है।
मैं क्या मृत्यु को बुलाऊं? इस समस्या पर चर्चा करते हुए, मैं इस निष्कर्ष पर पहुंचने लगा कि वास्तुकला हमेशा सकारात्मक आदर्शों के साथ रहती है, जैसे कि एक शिखर, एक गुंबद, एक सपाट दीवार। वे आदेश और प्रकाश के प्रतीक थे।
सामान्य रूप से वास्तुकला सभी चमक रही थी - यह जमीन पर बनाया गया था, लेकिन आकाश को चित्रित किया गया था।
उसने समस्याओं को स्वीकार नहीं किया। वास्तुकला में सवाल करने का कोई संकेत नहीं था, वास्तुकला में हमेशा एक विस्मयादिबोधक चिह्न था: "वाह!" "क्या आपने इसे देखा है? विला रोटंडा! सीग्राम बिल्डिंग, वाह! " और यह सब "सौंदर्य" कहा जाता था। और अब हम एक निश्चित रेखा से संपर्क कर रहे हैं, जब आकाश ने अपने अनन्त पूर्णता के मिथकीय प्रभामंडल को खो दिया है, इसे विमानों, रॉकेटों, मालेविच के काले वर्ग द्वारा छेदा गया था। मुझे ऐसा लगता है कि वास्तुकला का भविष्य पृथ्वी पर लौटने में है और इसकी समस्याएं, सवाल - सवाल जो अतीत की वास्तुकला को नहीं जानते थे।
और वास्तुकला के भविष्य में, शायद, संदेह और सवाल और समस्याओं का युग होगा। सकारात्मक प्रतीकों की तुलना में समस्याएं बेहतर क्यों हैं? समस्याओं के कारण, लोग एक-दूसरे का गला नहीं काटते हैं, लेकिन सकारात्मक बयानों के कारण वे काटते हैं और कैसे। और अगर आपको कोई समस्या है, तो मुझे समस्या है, तो हम क्या करेंगे? चलो बैठो और बात करो। आइये सोचते हैं क्या करना है। समस्या और पूछताछ ऐसे तत्व हैं जो लोगों को एक साथ लाते हैं।
क्या समस्याग्रस्त स्थितियों की वास्तुकला संभव है, उदाहरण के लिए, शैली की खोज में। यह वास्तव में एक समस्या है, रहस्यमय, आकर्षक, जिसका उत्तर मुझे नहीं मिल सकता है। हम योग्य संदेहों और अनिश्चितताओं के पक्ष में बयान कैसे दे सकते हैं? आखिर, अनिश्चितता की श्रेणी बहुत रचनात्मक है, है ना?
सर्गेई सितार:
इसका उपयोग लगातार किया जाता है।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
उपयोग किया, उपयोग किया। आधुनिक समय में, अनिश्चितताओं का अनुपात एक अवधारणा भी बन गया है जिसका एक विशाल सकारात्मक, रचनात्मक अर्थ है। अब, वास्तुकला अनिश्चितता संबंध को संभाल सकता है?
एवगेनी गधा:
पहले से ही संचालित है।
सर्गेई स्कर्तोव:
नहीं, नहीं, मैं यह कहना चाहता था कि मानवता अनिश्चितता का वाहक है, और वास्तुकारों को कुछ निश्चित समाधान देने चाहिए, वे इन निश्चित निर्णयों के वाहक होने चाहिए। यह मुझे लगता है कि सामान्य तौर पर सभी समस्याएं इस तथ्य के कारण हैं कि मानवता बदल गई है, और मनुष्य और प्रकृति के बीच संबंध नहीं बदला है।
सबसे खुशहाल, सबसे परिपूर्ण वे पहले लोग थे जो एक खाली ग्रह पर चले गए, सबसे ताज़ी हवा में सांस ली, हिरण को मार डाला, मछली मार दी और बहुत खुश थे, क्योंकि उनमें से कुछ थे, वे एक दूसरे के लिए मूल्यवान थे। उन्होंने एक-दूसरे से लड़ाई नहीं की। और आज की मानवता, यह परिभाषित नहीं है, क्योंकि इसमें बहुत कुछ है और क्योंकि यह, वास्तव में, स्वयं के साथ हस्तक्षेप करता है। लेकिन कुछ मानवीय मूल्य मुझे यह कहने की अनुमति नहीं देते हैं: “आप मुझे परेशान कर रहे हैं। तुम मेरे दुश्मन हो। आप मेरे प्रतिद्वंद्वी हैं। आप मेरी हवा में सांस लेते हैं।” यह अनिश्चितता वास्तव में काफी निश्चित है और इसके लिए युद्ध की आवश्यकता है। लेकिन मानवता इतनी मानवीय और बुद्धिमान हो गई है कि वह इस संघर्ष को सुलझाने के अन्य तरीकों की तलाश कर रही है। इस तरह के एक वैश्विक भ्रम में है। क्योंकि जानवर एक दूसरे को खा जाते हैं। इस प्रकार प्रकृति काम करती है।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
लेकिन एक ही प्रजाति के भीतर नहीं। और कौन जानता है, शायद हम, हमारी तमाम त्रासदियों और समस्याओं के साथ, हमारे अपने तरीके से सभी पीढ़ियों के सबसे खुशहाल हैं, क्योंकि हम खुद के लिए एक समस्या बन गए हैं। पहली बार, हमने रिफ्लेक्टिव अस्तित्व को प्राप्त किया है, और यह हमें अपनी तरह का भक्षण करने की इच्छा से रोक देगा। यह सहिष्णुता और ऑटो-आलोचना का सिद्धांत है।
सर्गेई स्कर्तोव:
लेकिन आर्किटेक्ट, वे एक-दूसरे को थोड़ा सा भी खाते हैं। किसी कारण से, वे मुख्य रूप से अपने पूर्ववर्तियों को खा जाते हैं।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
हाँ, एक दिलचस्प विचार।
यह निस्संदेह सामान्य रूप से सबसे दिलचस्प घटना है, क्यों अचानक, पिछली शताब्दी की शुरुआत में, शैली को इस तरह की घृणा से नफरत थी। "स्टाइल, नकल - क्या डरावना, क्या बुरा सपना! आधुनिक - क्या गिरावट! "। यहां तक कि आर्ट नोव्यू को भी शाप दिया गया था। नवसृजित स्थापत्य शैली के लिए इतनी तीव्र घृणा क्यों। यह नफरत कहां से आई? यह घृणा वास्तव में बिना शर्त, निर्विवाद कुछ बनाने के लिए सकारात्मक प्रयास के लिए सममित है। शायद यह एक जुनून था जो अपने समय में खुद को खोजने के लिए जाग गया, फिर अतिरंजित हो गया, लेकिन अब अधिक समझ में आता है।
यह तब के समय के लिए घृणा में बदल गया, एक सर्व-भक्त और शक्तिशाली तत्व के रूप में। एवेंट-गार्डे ने इतिहास के लिए प्रशंसा से शुरू किया और खुद के लिए स्वतंत्रता की मांग की, मायाकोवस्की ने "इतिहास के नाग को चलाने के लिए" का प्रस्ताव दिया। हालाँकि उन्होंने खुद लिखा था कि हम सभी एक घोड़े के समान हैं … तब स्वतंत्रता के क्षेत्र के रूप में अंतरिक्ष का विचार पैदा हुआ था, लेकिन यह पता चला कि इस स्वतंत्रता के साथ, अंतरिक्ष मनमानी का एक क्षेत्र बन गया। यह जनता की रचनात्मक इच्छाशक्ति की विचारधारा थी, जो दुनिया के क्रांतिकारी पुनर्गठन में सन्निहित थी। और क्या हुआ - सामूहिक हत्या और आत्महत्या।
और मुझे ऐसा लगता है कि यह समस्या 19 वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के दार्शनिक प्रवचन, उसी बर्गसन और अन्य में जिस तरह से व्याख्या की गई थी - यह बहुत रचनात्मक हो जाता है, यह निराशाजनक नहीं है। समस्या तर्कसंगतता, अनिश्चितता की बौद्धिक और भावनात्मक महारत है। अनिश्चितता को समाप्त नहीं किया जाना चाहिए, लेकिन महारत हासिल की जानी चाहिए, क्योंकि अनिश्चितता को खत्म करने की इच्छा इस अनिश्चितता के वाहक के उन्मूलन की ओर ले जाती है। और फिर यह पता चला कि विजेताओं ने अनिश्चितता के वाहक को नष्ट कर दिया था, उनसे समान अनिश्चितताएं विरासत में मिलीं।
दर्शकों से आवाज:
क्या वास्तुकला में मृत, खराब स्वाद और अश्लीलता के बीच कोई संबंध स्थापित करना संभव है?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
अश्लीलता क्या है? वल्गरिटी पाखंड का एक रूप है। अशिष्टता शब्दार्थ खुलकर का भय है। अशिष्टता कुछ पारंपरिक रूपों के साथ अर्थ फ्रेंकनेस को कवर करती है। जिसमें आर्किटेक्चर भी शामिल है।
दर्शकों से आवाज:
नकल?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
हमेशा नकल नहीं, क्योंकि हम अच्छी चीजों की नकल कर सकते हैं। लेकिन नकल और अश्लीलता के बीच एक पतली, मायावी रेखा है। यह नाम देना मुश्किल है कि कौन ईमानदारी के रूप में प्रस्तुत कर रहा है और कौन वास्तव में एक ईमानदार व्यक्ति है। यह देखा गया है कि, उदाहरण के लिए, कुछ मूल्यों को स्वीकार करने वाले लोग इस स्वीकारोक्ति के बारे में दूसरों को सूचित नहीं करना पसंद करते हैं। आर्थर कोस्टलर का इस विषय पर स्नोबेरी पर एक अद्भुत निबंध है।
दर्शकों से आवाज:
और वास्तुकला में मृत की व्याख्या करें।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
हां, और वास्तुकला में मृत, निश्चित रूप से, जीवित होने का ढोंग करता है, यहां तक कि जीवित भी: लेनिन "सभी जीवित चीजों की तुलना में अधिक जीवित थे", यह मयाकोवस्की का सूत्र है। मरने के बाद, वह सभी जीवितों की तुलना में अधिक जीवित हो गया। नए मध्य युग के युग में, यह मृत्यु की कुछ अजीब जीत थी। और मायाकोवस्की ने हवा को शब्द नहीं फेंके। यहाँ, उन्होंने लिखा: "क्या अच्छा है और क्या बुरा है?" - अच्छा सिखाना शुरू किया। ऐसे विचित्र सूत्र हमेशा उसकी जुबान से निकले। जब मेन्डेलस्टैम ने एक बार मायाकोवस्की से कहा: "आप इतनी जोर से कविता क्यों पढ़ रहे हैं, आप रोमानियाई ऑर्केस्ट्रा नहीं हैं?" - मायाकोवस्की उदास था। मायाकोवस्की एक रचनाकार थे, लेकिन एक संवेदनशील व्यक्ति …
और मैंडेलस्टैम, मेरी राय में, न केवल एक क्लासिक था, बल्कि गहरी वास्तुशिल्प अंतर्ज्ञान का एक वाहक भी था - जिसे उन्होंने विशेष बल के साथ व्यक्त किया था, उदाहरण के लिए, "डांटे के बारे में बातचीत" में। संयोग से, यह कविता में था कि संदेह और पूछताछ का अंतर बहुत मजबूत निकला। "मुझे एक शरीर दिया गया था, मुझे इसके साथ क्या करना चाहिए?" लेकिन यह पहले से ही पुश्किन के साथ था।
दर्शकों से आवाज:
और यहाँ एक और सवाल है। वास्तुकला के लिए आंतरिक क्या है?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
विभिन्न चीजों के बहुत सारे। उदाहरण के लिए, यहां इंटीरियर है। विचार कार्य के संबंध में है। चलिए शैली के संबंध में निर्माण कहते हैं। मानदंड के संबंध में नकल। मानदंड बाहरी होते हैं। उनकी नकल आंतरिक है, और विकास की प्रक्रिया में यह धीरे-धीरे बाहर की चीजों की दुनिया में लौटता है। और बाहरी मानदंडों को समझने और उनकी प्रशंसा करने की क्षमता, ज़ाहिर है, एक आंतरिक क्षमता भी है। इसलिए जैसे ही आप आंतरिक और बाह्य के बदलाव के बारे में सोचना शुरू करते हैं, आप उत्तर से दूर और आगे होते हैं - इन प्रतिबिंबों के लिए किसी भी चीज़ में समाप्त नहीं होता है, लेकिन मामले के सार में गहराई से और गहराई से, करीब और करीब रचनात्मक आत्म-जागरूकता का सार।
दर्शकों से आवाज:
जीवन और संस्कृति का विरोध, है ना?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
जीवित और मृत लोगों के विपरीत, मैं अब जीवन की दार्शनिक श्रेणी का उपयोग नहीं करता हूं, हालांकि इसके बारे में सोचने योग्य है। जैसे ही हम जीवन की श्रेणी, अर्थों के ब्रह्मांड और उनके सार्वभौमिक अंतर्संबंध के रूप में ऐसी सीमाओं तक पहुंचते हैं, यह इतना शक्तिशाली हो जाता है कि विश्लेषण लगभग शक्तिहीन हो जाता है और, अनंतता से बचने के लिए, एक मिथक में बदल जाता है, एक विचारधारा में बदल जाता है। मुझे हमेशा यह संदेह है कि वास्तुकला मिथक का अवतार है, लेकिन विचारधाराओं के साथ चलना खतरनाक है। यह वही था जो नए युग की वास्तुकला का शौकीन था। इससे अच्छा कुछ नहीं आया। इन सिरों को कैसे समेटा जा सकता है?
दर्शकों से आवाज:
विचारों और विचारधारा के बीच अंतर क्या है?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
यह एक दार्शनिक प्रश्न है। मुझे लगता है कि विचार चीज का मूल तत्व है, जो मेरे विचार में व्यक्तिगत अर्थ है। और विचारधारा विचारों, सूत्रों, मूल्यों का एक समूह है, जिसे सही या प्रगतिशील के रूप में प्रतिपादित, अनुभव, स्वीकार या प्रचारित किया जाता है। तकनीकीवाद, साम्यवाद, अद्वैतवाद और जैसी विचारधाराएँ हैं।
सर्गेई स्कर्तोव:
मेरा यह सवाल था। यहाँ, इस तरह की अवधारणा है, एक शब्द: "शुद्ध वास्तुशिल्प इशारा", "स्वच्छ समझ कथन", "शुद्ध छवि"। क्या यह अच्छे, सही आर्किटेक्चर से संबंधित है? या तो, थोड़ा आधुनिक बाजार उत्पाद, एक बाजार गुणवत्ता जो वास्तुकला में अंतर्निहित है ताकि यह समझाना आसान हो और इस प्रकार, अच्छी तरह से, समाज या उपभोक्ता के साथ कुछ संबंधों को बेचना या बनाना आसान है, और यहां तक कि कभी-कभी ग्राहक?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
शुद्ध का मतलब किसी भी ओवरटोन से रहित है। लेकिन यह कहा जाता है कि सादगी चोरी से भी बदतर है। डिजाइन और वास्तुकला में स्वच्छता के पंथ में, स्वच्छता की अवधारणा के रूप में बाँझपन रूपों के पूरे क्षेत्र तक विस्तारित हुआ और ज्यामितीय कैरियन के पंथ के साथ समाप्त हुआ। पवित्रता के पंथ का एक और दुखद उदाहरण नस्लीय शुद्धता है।
लेकिन वास्तुकला में यह इतना आसान नहीं है। स्थापत्य खंडहर एक उदाहरण है कि कैसे एक शुद्ध इशारा अपने कुछ धूल भरी उपस्थिति के साथ समृद्ध है। पवित्रता हमारे लिए समय और उसकी सर्वशक्तिमानता से अस्पष्ट है। और यह एक विशिष्ट लौकिक है, जो कि लौकिक है, न कि स्थापत्य सोच की स्थानिक बहुभाषा।लेकिन हम वास्तुकला में पॉलीफनी की खेती नहीं करते हैं। हम अब एकरसता के सौंदर्यशास्त्र में रहने लगे हैं। और यद्यपि रॉबर्ट वेंचुरी ने इस मोनोफोन को कुछ जटिल से मुकाबला करने की कोशिश की - वह अभी तक सफल नहीं हुआ है - ज्यामितीय योजनाओं से वास्तुकला का निर्माण करने की प्रवृत्ति इस मार्ग पर एक बाधा बन गई।
पॉलीफोनी के क्षेत्र में प्रयोग चल रहे हैं। लेकिन उनमें शब्दार्थ का कपड़ा नगण्य हो जाता है। पीटर ईसेनमैन की तरह, कैनवास बना हुआ है, और इस संरचना से सभी अर्थ लुप्त हो जाते हैं। पदार्थवाद तर्क में विलीन हो जाता है। इसलिए, प्रौद्योगिकी की तरह तर्क, घातक हो जाता है, और जीवित सोच - यह उनके साथ मिलता है। किसी की उत्पादक गतिविधि के भीतर और भीतर से खुद को समझना अविश्वसनीय रूप से दिलचस्प और कठिन है, लेकिन यह साज़िश है। हम सभी मानव प्रकृति और मानव जीवन और संस्कृति को समझने की सुबह में हैं।
इसलिए, हम हमेशा कहीं न कहीं, किसी ना किसी लोको में काम करते हैं। यहां, इस बगीचे में, मैं डिल विकसित कर सकता हूं। और मशरूम के साथ जंगल में क्या चल रहा है, कभी-कभी मुझे अभी पता नहीं है। इसलिए, मैंने एक वक्ता के रूप में, आपको इस अजमोद और गाजर को बाजार में लाया। और आप पूछते हैं, "मांस कहां है?" यह भी कहीं है, इसलिए, प्रतीक्षा करें, हम देखेंगे, शायद हम इसे दूसरी जगह पर पाएंगे।
सर्गेई सितार:
हर जगह जगह नहीं हैं।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
मेरा मतलब है, किन जगहों पर इसकी खेती होती है।
सर्गेई सितार:
हम एक ऐसी जगह हैं …
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
हां, आप ऐसी जगह हैं।
सर्गेई सितार:
हम ऐसी आशा करते हैं।
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
हां, और मुझे उम्मीद है कि मैं ऐसी जगह हूं।
उसी समय, मेरा मानना है कि वास्तुकला का पुनर्जागरण वास्तुकारों पर निर्भर नहीं करेगा। यह पेशे के भीतर से नहीं आएगा, और विज्ञान से या यहां तक कि विचारधारा से नहीं, बल्कि बाहर से एक शक्तिशाली मांग के रूप में आएगा। लोग वास्तुकला की मांग करना शुरू कर देंगे, इसके लिए स्वच्छ हवा और साफ पानी की तरह तरसेंगे।
और इस समय तक वास्तुकारों के बीच ऐसे लोग होने चाहिए जो चुपचाप कहेंगे: “हम इस बारे में कुछ जानते हैं। देखो, हमें मिल गया है … देखो हम कैसे कर रहे हैं। यहाँ, यहाँ देखो। और भीड़ का रोना: "वास्तुकला पर आओ!" - जल्दी या बाद में शुरू होगा।
सर्गेई सितार:
क्या यह अभी भी एक मात्रात्मक समस्या है, या यह अभी भी किसी प्रकार की गुणात्मक समस्या है?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
जीवन के कई क्षेत्रों में, हमने कभी मात्रात्मक विश्लेषण नहीं किया है। पृथ्वी पर कितने लोग खुद से झूठ बोलते हैं? बेशक, कुछ हैं, लेकिन कितने हैं? थोड़ा या सब। या कुछ अपवादों के साथ लगभग सब कुछ।
दर्शकों से आवाज:
यदि समय को एक भौतिक मात्रा के रूप में माना जाता है, तो चर आकर्षण के बल पर गुरुत्वाकर्षण पर निर्भर करता है। वास्तुकला इन श्रेणियों पर कैसे निर्भर करता है? तंत्र क्या हैं?
अलेक्जेंडर रैपापोर्ट:
मुझे सीधा लगता है। यह वास्तुकला के समान है और सीधे समय के विचार से संबंधित है। यह पेपर स्पेस में भारहीनता है। समय एक प्रकाश एक के पास की तुलना में एक भारी संरचना के निकट अलग-अलग प्रवाह करता है। कुछ शक्तिशाली दीवार या इस तरह के एक हल्के ओपनवर्क कंकाल के सामने खड़े हो जाओ, और कुछ ही क्षणों में आप महसूस करेंगे कि समय आपके भीतर, यहां और वहां बहता है।
वैसे, एक हल्के निर्माण में, समय आपके भीतर से बाहर की ओर बहता है। यह तुम्हारे भीतर से बहता है। आप शून्यता को अवशोषित करते हैं। एक भारी संरचना के पास, आप इसके वजन से संक्रमित हो जाते हैं, और आप इस वजन के साथ एक जटिल और रहस्यमय बातचीत शुरू करते हैं। लेकिन यह सब वर्णित नहीं है, यह परियोजनाओं में खराब दिखाई देता है, विशेषज्ञता और आलोचना इस पर ध्यान नहीं देती है।
लेकिन वास्तव में, गुरुत्वाकर्षण ही … यहां तक कि एक फोटो-विधि में गुरुत्वाकर्षण की नकल बहुत जल्दी उजागर होती है। आप अंततः महसूस करते हैं कि नहीं, यह ग्रेनाइट नहीं है। यह प्लास्टिक है। पहली बार आप एक भ्रम में पड़ जाते हैं। खैर, किसी भ्रम की तरह। किसी चीज से, किसी तरह की ठंड से जो उससे निकलती है, कुछ अस्पष्ट वायुमंडलीय चमक से, आपको अचानक ऐसा लगने लगता है, उदाहरण के लिए, आप एक पत्थर पर बैठ गए। यह किसी पत्थर की नकल नहीं है। इसे चित्रित करना असंभव है, गंभीरता समझ से बाहर है, हालांकि लाडोव्स्की ने गंभीरता की नकल करने की मांग की, और उसने खुद को भारी पत्थर से सब कुछ बनाया।
वास्तुकला में एक समान प्रश्न अंधेपन के लिए भी उठता है, जो कि बिल्कुल भी नहीं देखा जा सकता है, वास्तुकला में सचित्र कला की सीमाओं के लिए, क्योंकि वर्तमान वास्तुकला दृश्यता का शिकार हो गई है, जिससे नब्बे प्रतिशत दृश्य चित्रों की कला बन गई है। लेकिन कारण केवल साधनों में है - कागज, ड्राइंग, फोटोग्राफी, सिनेमा।
मुझे विश्वास है कि पैदा होने वाली व्यक्तिगत वास्तुकला जल हाइड्रोलिक्स के आंतरिक प्रवाह, नमी और पृथ्वी और वातावरण की डिग्री के प्रति संवेदनशील होगी। अंतरिक्ष की कविताओं के साथ-साथ, पदार्थ का काव्य पैदा होगा। लेकिन समग्र रूप से मानवता वास्तुकला के गुणों की संपूर्ण सरगम से मांग करेगी। इसके लिए मानवता और होमो सेपियन्स की मानवता कितनी सार्थक है।
